Тема 5. Исторические особенности русской культуры.

5.1. Географические и социально-исторические условия формирования русской культуры. Бинарность русской культуры.

5.2. Русские мыслители о русской культуре и исторической судьбе России.

5.1. Географические и социально-исторические условия формирования русской культуры. Бинарность русской культуры.

История российской культуры органически включена в процесс развития мировой культуры. Содержание культуры любой страны, повторяя определенные типологические закономерности, в то же время, как правило, самобытно, носит неповторимый, оригинальный характер. Самобытность культуры обусловливается рядом факторов материального, социального и духовного характера. Исследователи русской культуры считают, что ее оригинальность и неповторимость обусловлены сочетанием следующих факторов исторического развития:

1. Особенностью географического расположения, связанной с обширностью колонизуемых славянами земель, недостаточной плодородностью почв, трудностями их возделывания.

Любая культура начинает свое становление и развитие в определенных природных географических условиях. Русская культура начала свое становление в границах Восточно-Европейской равнины, которая отличается огромными открытыми территориями, практически полным отсутствием гор, что делает ее разомкнутой вовне, большим количеством рек, компенсирующим выход к морям и океанам, природными богатствами. Вместе с тем, эта равнина характеризуется наличием разнообразных природных зон - от тундры на севере, лесной и лесостепной полосы в центральном районе до степной и лесостепной на юге. Разнообразие природных зон дало возможность интенсивно развивать промыслы, что способствовало не только активизации населения, но и быстрому формированию торговых связей, включению Руси в давно сложившиеся в данном регионе политико-экономические отношения. Важным фактором, выполнявшим связующую роль, были реки, благодаря которым Русь обретала контакты с остальным миром (знаменитый путь «из варяг в греки» и волжский торговый путь в Болгарское царство и Хазарский каганат).

Особенности российского климата (для сельскохозяйственных работ здесь пригодны только 130 дней, тогда как в Европе сельскохозяйственный «мертвый сезон» длится 60 дней) привели к формированию экстенсивного землепользования и к постоянным процессам освоения новых земель.

2. Многообразием этнического материала: территорию, на которой впоследствии образовалось русское государство, населяло более 150 племен и племенных союзов. В формировании древнерусской народности принимали участие по меньшей мере три этнических компонента: восточнославянские племена, финно-угорские, балтские, с заметным участием также германского, тюркского и северокавказского этнических субстратов.

3. Ярко выраженной государственно-религиозной доминантой, оказавшей решающее воздействие на содержание русской культуры и формирование национального характера.

При быстром формировании хозяйственно-экономических, торговых и военно-политических связей и структур требовались унификация и универсализация, которые могли быть осуществлены лишь на основе государственной и религиозной консолидации. Именно государственно-религиозная доминанта стала главным объединяющим фактором в формировании русской культуры. Следует отметить, что на русскую государственно-политическую традицию оказывали влияние и западная (европейская) традиция (через норманнов) и восточная (через хазар и половцев).

Существенным элементом формирования самобытной русской культуры явилась христианизация населения. Знакомство Руси с христианством осуществлялось задолго до ее официального крещения Владимиром в 988 г., и оно было связано с контактами Руси с Римом, Византией, западноевропейским миром. Русь через своих дружинников и торговцев была хорошо знакома и с иудаизмом, и с исламом.

Приняв христианство в восточном, ортодоксальном варианте (православие) князь Владимир совершил великий исторический выбор, определивший историческую судьбу Российского государства. Этот выбор: а) был шагом к Западу, к цивилизации европейского типа, он отделил Русь от Востока; б) позволил Руси остаться независимой от духовно-религиозной власти римского папы; в) крещение Руси принесло вместе с православием богатые культурные традиции Византии (которая была тогда лидером европейской цивилизации) и обусловило формирование древнерусской христианской культуры.

Изначально русские князья лично участвовали в формировании национальных особенностей христианского культа. В результате сложился симбиоз веры и власти, церкви и государства, который наложил серьезный отпечаток на историю русской культуры. В целом благодаря принятию христианства Киевская Русь была включена в европейский христианский мир, а, значит, и стала равноправным элементом европейского цивилизационного процесса. При этом русская культура не утратила своего самобытного характера. Христианство, заимствованное от греков, в конечном счете, оказалось ни Византийским, ни Западным, а русским. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена в русской культуре как духовность.

Вместе с тем православие являлось фактором, обособлявшим русский народ от других народов Европы и Азии. Противостояние его католицизму препятствовало культурным контактам с Западной Европой. Все культурные веяния, шедшие оттуда, осуждались и отвергались как не соответствующие истинной вере. Это оставляло Россию в стороне от развития западноевропейской культуры. А в одиночку, да еще после культурных разрушений, нанесенных монгольским завоеванием, она не могла вновь подняться на уровень, достигнутый к тому времени западной культурой. Так, культурный разрыв с Западом вел к культурной отсталости от него средневековой России, особенно в научном и техническом отношении. К концу 17 века это отставание превратилось в серьезную проблему, от решения которой зависело, по какому пути пойдет Россия. Петр I сделал выбор и повернул Россию на западный путь.

4. Характером власти, способом и последствиями закрепощения свободных земледельцев. Государственность на Руси первоначально приобретает византийскую форму - осуществляется тесная связь между светской и церковной властью при главенстве первой над второй. Современные историки считают, что Владимир сделал выбор в пользу византийского варианта христианства по политическим мотивам: он был более приспособлен «под государство». На протяжении становления, развития и угасания российского самодержавия можно отметить следующий факт: российское самодержавие взяло за образец подражания внутреннее устройство и бюрократическую практику Золотой Орды. По степени жестокости к внутренним политическим врагам царь не уступал восточным правителям.

Целостность обширной страны держалась на централизованной самодержавной власти, а не на единстве культуры. Это определяло особое значение государственности в истории и слабое внимание власти к развитию культуры.

Переход от военно-национального и вотчинного государства к полицейско-бюрократическому происходит в Новое время и начинается с преобразований Петра I. Российское государство постоянно испытывало «перегрузки», поскольку ставило цели и задачи, достижение которых требовало сил, намного превосходящих возможности страны. Решала эти задачи государственная власть с помощью насилия. В результате были созданы такие механизмы социально-экономической и политической организации общества, которые превращали государство в подобие военизированного лагеря с жесткой централизацией и бюрократизацией управления, строгой социальной иерархией, тотальным контролем над различными сферами жизни и деятельности.

5. Заимствованием из иных культур. Процессы взаимовлияния культур не предполагают пассивного усвоения культурного наследия одной страны другою. Они предполагают отбор того, что та или иная культура считает для себя необходимым и естественным. Русь отбирала и адаптировала то, что ей было необходимо.

Географическое положение России, страны одновременно и европейской, западной, и азиатской, восточной, наложило особый отпечаток на ее культуру. Однако отличие русской культуры от западноевропейской обусловлено не «восточным духом», который будто бы от природы свойственен русскому народу. Специфика русской культуры есть результат ее истории. Большое влияние на содержание русской культуры оказало взаимодействие с византийской, древнеболгарской культурами. Византия сыграла огромную роль в развитии древнерусской культуры. Если быть точным, то правильнее будет говорить о влиянии византийской культуры на русскую, а не их взаимодействии. У Византии Русь позаимствовала свой государственный герб - двуглавого орла, взирающего на Запад и на Восток. Оттуда же на Русь пришла идея о неразделимости Церкви и царства. Через Византию Русь осваивала богатейшее наследие античной культуры.

Русь получила византийский опыт не только в его непосредственном виде, но и в «адаптированном» Болгарией. Западная Европа также играла немаловажную роль в культурном развитии Руси-России. Причем в домонгольский период можно говорить о взаимодействии западноевропейской и русской культур, поскольку Русь находилась на том же уровне, что и европейские страны. Культурному взаимодействию способствовала обоюдная принадлежность к христианству, а также взаимовыгодные торгово-экономические и политические связи. Самый незначительный след в русской культуре оставили контакты со скандинавами (варягами) - доказательством этого является сравнительно небольшое количество слов скандинавского происхождения в русском языке, тогда как в русском словаре пестрят слова греческого и восточного происхождения.

В начальный период формирования русской культуры заметное влияние на нее оказали связи с Востоком. В домонгольский период они носили в основном торгово-экономический характер. Арабские купцы на Руси не были редкостью. Позднее, правда, прямая связь с арабскими и персидскими торговыми центрами несколько ослабла с началом господства в степях Восточного Причерноморья печенегов, а затем половцев, отношения с которыми носили противоречивый характер. Сложными и противоречивыми были отношения с Востоком и в период монголо-татарского нашествия. Несмотря на «сожительство» с монголами, культурной общности с ними не создалось. Русь восприняла от Золотой Орды некоторые элементы политического устройства. Незначительные влияния восточной культуры имели место в литературе, в искусстве и в быту.

Все эти факторы на протяжении истории России действовали

постепенно, однако, особую значимость имели на начальных этапах культурно-исторического развития.

Бинарность русской культуры.

Любая попытка представить русскую культуру в виде целостного явления, обладающего своей логикой, наталкивается на большие сложности и противоречия. Каждый раз оказывается, что на любом этапе своего становления и развития русская культура как бы двоится, являя одновременно два отличных друг от друга лица. Европейское и азиатское, оседлое и кочевое, языческое и христианское, духовное и светское, коллективное и индивидуальное - эти и подобные «пары» противоположностей свойственны русской культуре с древнейших времен и до настоящего времени. Двоеверие, двоемыслие, двоевластие, раскол - это лишь немногие из значимых для понимания истории русской культуры понятий. Подобная противоречивость русской культуры, порождающая, с одной стороны, повышенный динамизм ее саморазвития, с другой, - периодически обостряющуюся конфликтность, составляет ее своеобразие, типологическую особенность и называется исследователями бинарностью (с лат. «двойственность»).

При этом следует заметить, что бинарность русской культуры проявляется не просто в наличии противоположностей, а в отсутствии середины между ними, в способности русского народа во всем доходить до крайностей без всяких опосредований, переходов, промежуточных звеньев или этапов.

Бинарность русской культуры - результат «пограничного» геополитического положения между Востоком и Западом. Известный русский философ и культуролог Н.А.Бердяев писал, что «в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории - Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное».

Другой выдающийся русский мыслитель, основоположник русского марксизма Г.В.Плеханов по-иному раскрывал столкновение Востока и Запада в русской культуре. Он отмечал, что в России идут «два процесса, параллельных один другому, но направленных в обратные стороны»: с одной стороны, европеизация узкого высшего слоя общества, с другой - усиление «восточной деспотии» государства, «углубление азиатского способа производства», сопровождавшегося «закрепощением крестьян». Отсюда, продолжает Плеханов, берет происхождение глубокий и закономерный «разрыв между народом и более или менее просвещенным обществом». Таким образом, русский Востоко-Запад не только «соединяет два мира», как оценивал Н.А.Бердяев, но и разъединяет их, разрывает, противопоставляет.

Русская Евразия - это единство и борьба цивилизационных процессов, берущих начало как на Западе, так и на Востоке, это фокус притяжения и отталкивания западных и восточных влияний в едином пространстве. Поэтому все процессы социально - и культурно-исторического характера, развертывающиеся в России, имеют далеко идущие последствия как для Запада, так и для Востока.

Вместе с тем изначальная «пограничность» русской культуры, а затем и российской цивилизации - по отношению к Западу и Востоку - порождала не только мессианские притязания (представление о данном от Бога великом предназначении России в истории человечества) и эсхатологические (эсхатология - учение о неизбежности конца света) предчувствия, но и делала ее путь весьма драматическим, чреватым взлетами и падениями, катастрофическими событиями, жестокими испытаниями, великими потрясениями, имевшими всемирно-историческое значение.

По мнению некоторых культурологов, бинарность русской культуры - одна из причин ее исключительной гибкости и адаптивности, приспосабливаемости к предельно трудным, даже невыносимым социальным условиям, казалось бы, исключающим какое бы то ни было культурное развитие. Этим объясняют, в частности, поразительную выживаемость русской культуры в периоды государственно-национальных катастроф.

Российская цивилизация на протяжении столетий находилась на историческом «перекрестке», с одной стороны, модернизационных путей развития, свойственных Западной Европе; с другой, - путей органической традиционности, столь характерной для стран Востока.

Бинарная структура русской культуры (и российской цивилизации) в каждый ответственный или кризисный момент отечественной истории выстраивалась как спор, полемика, диалог о самом существенном и насущном. И этот диалог противоположных социокультурных тенденций был незавершенным и в принципе незавершимым. Кажется, будто в тот самый момент, когда в русской культуре нечто утверждается, оно уже отрицается, низвергается самим ходом развития российской цивилизации; поэтому-то русская культура сочетает центростремительность, т.е. тенденцию к обретению своей самоидентичности, с центробежностью, т.е. с тенденцией преодоления своей самотождественности.

Исторический путь, пройденный народом, откладывается в его социальной памяти и формирует традиционные установки его культуры. Именно их чаще всего имеют в виду, когда говорят о «национальном характере». Такие традиционные установки сложились и в русской культуре. Большинством исследователей признаются следующие основные черты и духовные ориентации национального характера русских:

- коллективизм (гостеприимство, взаимопомощь);

- духовные ценности (справедливость, правдивость и т.д.);

- фетишизация власти (убежденность в зависимости от нее всей жизни граждан, чинопочитание, ожидание «распоряжений» начальства);

- ничем не мотивированное ожидание лучшего будущего (надежда на «авось», причем состояние настоящего никак не учитывается);

- быстрота в решении жизненных проблем (привычка к авралу, героизму, надежда на высокую работоспособность).

Рассмотрим эти установки подробнее.

Коллективизм вырабатывался как культурная норма, требующая подчинения мысли, воли, действий индивида требованиям социальной среды. Эта норма складывалась в условиях общинной жизни и патриархального быта русского крестьянства. Она, с одной стороны, способствовала организации крестьянского труда и всего уклада деревенской жизни (решение вопросов «всем миром»), а с другой - получала одобрение со стороны власть имущих, поскольку облегчала управление людьми («Один ум хорошо, а два лучше», «Один в поле не воин», «На миру и смерть красна»).

Общим было стремление «быть как все», «не выделяться». Растворение личности в массе порождало пассивность, безответственность за свое поведение и за личный выбор. Лишь к концу 20 в. мысль о том, что индивидуализм имеет не меньшую социальную ценность, чем коллективизм, постепенно проникает в наше общество.

Духовность, бескорыстие, непрактичность всегда встречали признание в русской культуре. Почитались юродивые, отшельники, бессребреники и вообще все, кто пренебрегал мирскими благами ради высших духовных идеалов. Жертвенность, аскетизм, «горение духа» отличают исторических и литературных героев, ставших образцами для целых поколений: Сергия Радонежского и отца Аввакума в народных преданиях и др. Высокая духовность русской культуры связана с православно-христианским культивированием святости и несет в себе религиозное начало.

Первенство духа над презренной плотью и обыденностью, однако, оборачивается в русской культуре презрительным отношением к житейскому расчету. Поощряется скорее не расчетливая предусмотрительность, а действие «на авось». Стремление к высотам духовного совершенства часто выливается в нереальные благие мечтания, за которыми стоит бездеятельность и попросту лень.

Обширность просторов России и многочисленность ее населения на протяжении многих столетий постоянно сказывались на русской культуре, придавая ей также склонность к экстремизму, гиперболизму. Любой замысел, любое дело на фоне громадных российских масштабов становились заметными и накладывали свой отпечаток на культуру только тогда, когда приобретали огромный размах. Людские ресурсы, природные богатства, разнообразие географических условий, величина расстояний позволяли осуществлять в России то, что было невозможно в других государствах. Гиперболичны были вера и преданность крестьян царю-батюшке; национальные амбиции и неприязнь ко всему иностранному у московского боярства и духовенства; деяния Петра I, задумавшего построить за насколько лет столичный город на болоте и превратить отсталую страну в могучую державу, фанатичное принятие и проведение в жизнь идей марксизма и т.п.

Такой «размах» проявляется в склонности занимать крайние позиции при решении различных вопросов и в нелюбви к компромиссным решениям.

Поскольку самодержавная государственная власть на протяжении всей истории России была главным фактором, обеспечивающим сохранение единства и целостности огромной страны, постольку неудивительно, что в русской культуре эта власть фетишизировалась, наделялась особой, чудодейственной силой. Сложился культ государства, оно стало одной из главных святынь народа. Государственная власть представлялась единственной надежной защитой от врагов, оплотом порядка и безопасности в обществе - так было и до 1917 г., и после, и даже сегодня. Представление, что правительство настолько всесильно, что от него зависят и счастье, и несчастье населения, по-прежнему бытует в народных массах.

С культом власти и государства исторически связан и особый характер русского патриотизма. Сложившаяся в культуре установка органически соединяет любовь к родине - родной земле, с любовью к отечеству - государству.

Вековое религиозное противостояние России языческому Востоку и католическому Западу сделало свое дело. Окруженный со всех сторон «иноверцами», русский народ выработал ощущение своей единственности, уникальности, исключительной несхожести с другими народами. Мессианские идеи, наложившиеся на это ощущение, оформили русский патриотизм как культурный феномен, который предполагает особую историческую судьбу России.

В национальном складе европейцев исторические реальности привели к доминированию других жизненных установок, таких как индивидуализм, расчет, утилитаризм, практическая активность людей, стимулированная протестантизмом, умеренность, «теория малых дел», ограничение прав государства, независимость частной жизни от властей, космополитизм.