3.2.Этническая, национальная и региональная типологизация культур.

Народ, этнос, нация.

В понятии «народ» часто объединяются представления о таких социальных группах, как род, племя, народность, национальность, нация. Оно далеко не столь простое, как может показаться. Что объединя­ет людей в народ?

В качестве факторов, обусловливающих существование народа как социальной общности людей, прежде всего, упоминают един­ство происхождения, места проживания, языка, культуры. Однако ни один из них сам по себе еще не является необходимым и достаточ­ным. Понять, что скрепляет народ в одно целое, можно только на основе исторического подхода, т.е. рассматривая его в процессе исторического развития. Характеристики народа при его развитии изменяются. Но сам исторический процесс их изменения и обусловливает его единство. Что общего между стариком и тем ребенком, которым он когда-то был? И все же это один и тот же человек! Объединяющим фактором является запе­чатленная в его памяти биография. По тому же принципу происхо­дит объединение народа — он цементируется в единое целое свое историей, которая сохраняется в социальной памяти (культуре). Важным элементом этой памяти выступает, в частности, самоназвание: оно выделяет представителей народа среди других людей и позволяет им фиксировать различие между «Мы» и «Они». С самоназванием связано и самосознание — сознание своей принадлежности к данному народу.

Исторический подход приводит к необходимости выделить по крайней мере два различных значения, которые приобретает понятие «народ» в разных контекстах: 1) народ как этническая (этногенетическая) общность и 2) народ как этносоциальная общность.

Этногенетическая общность, или этнос ( от греч. «народ, племя»), — это социальная группа, членов которой объединяет этническое самосознание — сознание генетической связи с другими представителями этой группы. Этническое самосознание индивида строится на его представлениях о своем происхождении. Из поколения в поко­ление передается память о предках. В результате образуется историчес­кая наследственность, которая и определяет целостность этноса.

Следует отметить, что здесь имеется в виду не столько действи­тельная генетическая связь, сколько представление о ней. Для этни­ческого самосознания важно, чьим потомком считает себя человек, а не чьим потомком он является на самом деле. Этническая общность основана не только на «крови», а и на самосознании людей, а потому есть понятие биосоциальное.

Исторические условия, в которых существуют этносы, порождают различного рода социальные связи, объединяющие людей не по этническим признакам: государственно-политические, хозяйственно-экономические, религиозные и т.д. В результате над этногенетическими общностями надстраиваются этносоциальные общности. Народ как этносоциальная общность может складываться из одного или нескольких этносов и включать в себя людей различного этнического происхождения, поскольку факторы, обеспечивающие его единство, не сводятся к представлению о генетическом родстве.

Нация является этносоциальной общностью. Главный отличительный признак нации – государственно-юридическое оформление (государство, конституция). Становление современных наций связано с преодолением феодальной раздробленности, развитием индустриальной экономики и торгово-промышленных отношений, ростом просвещения и культуры.

Нация – продукт органического, естественного исторического развития. Традиционно нацию определяют как историческую общность людей. Однако нации возникают не стихийно, их формирование зависит также от целенаправленной работы идеологов, политиков. Необходимый элемент нации – национальная идея, проект совместно творимого будущего. Если такового не наблюдается, то нация может исчезнуть.

Как этническая, так и национальная принадлежность человека определяется его самосознанием. Но если этническое самосознание зависит от происхождения человека, то национальное — от его вклю­ченности в семиотическое поле национальной культуры и чувства причастности к ней. Обычно национальное самосознание обусловле­но этническим. Но нередко - особенно в нашу эпоху - этниче­ское и национальное самосознание не совпадают: в современных нациях (прежде всего в таких, которые, подобно русской или амери­канской, образовались в многонациональных государствах) есть мно­жество людей разного этнического происхождения — «русские аме­риканцы», «обрусевшие немцы», «русские евреи», «сибирские украин­цы» и т.д. Для обозначения этнической принадлежности людей, где бы они ни жили, пользуются термином «национальность».

Этническая культура.

Этнические (народные) культуры возникли в древности вместе с этносами. Их исторически первая форма — племенная культура.

Локальная этническая культура несет в себе традиции предков, охватыва­ющие главным образом сферу труда и быта: ее черты проявля­ются в особенностях пищи и одежды, фольклора, народных промыслов, народной медицины и т.д. Обычно она складывается как культура устная, но с распространением грамотности постепенно облекается в письменные формы. Специфика этнических локальных культур обуслов­лена средой, т.е. их относительной обособленностью друг от друга. Консерватизм, преемственность, берущая начало в далеком прошлом, ориентация на сохранение «корней» - характерные черты этнической культуры.

Национальная культура.

В культуре развитой нации всегда присутствует культура этно­сов (одного или нескольких), из которых эта нация образовалась. Этническая (народная) культура — наиболее древний слой нацио­нальной культуры. Но национальная культура не сводится к этни­ческой. Ее богатство приумножается на основе письменности и образования и воплощается в литературе и искусстве, науке и фи­лософии, социально-политическом и технологическом развитии об­щества. Ее средоточием является не столько деревня, сколько город с его театрами, музеями, библиотека­ми, учебными заведениями. Овладение национальной культурой не дается само собой — оно достигается в процессе образования и самообразования и требует серьезных интеллектуальных усилий.

Этническая культура — исходный базис национальной культуры. Она источник народного языка, который становится в национальной культуре литературным языком. От ее древних, веками складывавшихся традиций во многом зависит своеобразие и неповторимость «лица» любой национальной культуры.

Однако взаимоотношения между национальной культурой в це­лом и этнической культурой как ее наиболее древним компонентом весьма сложны и противоречивы. Этническая культура консервиру­ет архаичные, во многом уже не отвечающие современным услови­ям нормы жизни, ей чужды какие-либо перемены и новшества; национальная — полна движения и изменения, живет созиданием нового. Этническая культура тяготеет к замкнутости, страдает ксе­нофобией, т.е. неприязнью ко всему чужому и незнакомому; наци­ональная, напротив, по мере своего развития все больше открывает­ся для контактов с другими культурами и становится богаче, впи­тывая их достижения.

Уже в древности во взглядах на этносоциальный характер культуры возникли 2 противоположные тенденции:

- этноцентризм, согласно которому какой-либо этнос рассматривает собственную культуру в качестве некоего всеобщего образца и эталона, ставит ее выше других и воспринимает другие культуры с недоверием и враждебно, нередко в форме ксенофобии (правило Геродота, который считал, что греки – самые лучшие, а все другие – чем дальше от них, тем хуже)

- космополитизм – стремление выйти за рамки своего этноса и страны, стать гражданином мира (правило Гомера, который полагал, что самые далекие народы – самые достойные и счастливые, а у самих греков – все плохо).

Сократ был одним из первых, кто наиболее четко стоял на позициях космополитизма, заявляя: «Я не афинянин или коринфянин, я космополит».

Начиная с 18 в. указанные тенденции часто выступают в форме культурного релятивизма (от лат. «relatio» - относительный). Релятивизм культурный утверждает множественность культур, разнообразие путей их развития, ценностных систем и культурно-исторических типов. (И.Гердер, К.Леви-Стросс) и культурного универсализма (от лат. «universalis» - общий). Универсалии культурные – это черты, общие всем культурам народов мира (напр., изготовление орудий труда, совместный труд и т.д.) (Руссо, Кант, Гете, мн. философы-просветители).

По мнению Леви-Стросса все культуры оригинальны. Между ними нельзя установить какой-либо иерархии. Культуры не сравнимы между собой, они равноценны. Всегда должна быть некоторая «герметичность», «непроницаемость» культуры. Нарушение допустимого предела в контактах между культурами становится для них губительным, ибо ведет к усреднению и нивелированию, утрате самобытности и многообразия. Своеобразными вариантами культурного релятивизма являются теории локальных культур и цивилизаций, о которых речь пойдет ниже.

Сторонники универсализма признают не только возможность, но и реальность существования мировой культуры. Гете, в частности, ставил мировую культуру выше национальной, считая, что ее создают художники мирового уровня, способные доставить эстетическое наслаждение всему человечеству. Мировая культура до недавнего времени формировалась как объединение лучших достижений национальных культур, но не как их слияние или взаиморастворение. Просто часть созданных национальной культурой ценностей, например, произведений искусства, становилась известной и признанной во всем мире. Первой такого уровня достигла античная греко-римская культура. Затем это сделали западноевропейские страны. Русская культура достигла мирового значения в 19 в. Становясь частью мировой культуры, приобретая новое качество, национальная культура не утрачивала прежнее свое качество, не переставала быть национальной, сохраняя свою самобытность и уникальность.

В современной действительности наметилась иная, тревожная тенденция, ведущая к нивелированию, усреднению и однообразию культур, к созданию некоей единой и универсальной культуры. Такой путь неизбежно сопряжен с утратой богатства культурного многообразия.

Региональная типологизация культуры.

Характерной чертой региональных культур является то, что каждая из них существует в определенном географическом ареале. Масштабы ареала региональной культуры могут быть разными. Наличие сходных природных условий жизни в этом ареале и территориальные связи обеспечивают родство между культурами народов, обитающих рядом друг с другом.

В ходе истории состав народов, населяющих регион, может ме­няться. Но поскольку продолжают существовать одни и те же гео­графические, климатические и другие особенности жизни людей в данном регионе, постольку пришельцы так или иначе воспринимают формы жизни и обычаи местного населения, и в результате образуется историческая преемственность, сохраняющая специфи­ку данной региональной культуры. Так произошло, например, в Индии: культуры разных народов (дравиды, арии), поселявшихся на индийской зем­ле, впитывали в себя древние традиции, до сих пор составляющие специфический колорит жизни этой страны.

Когда какая-либо региональная культура вторгается в области, занятые другой региональной культурой, она или претерпевает там значительные изменения, ассимилируется и сливается с последней (как негритянская культура в Северной Америке или западная культура в Японии), или вытесняет оттуда местную культуру (так произошло с культурой американских или австралийских аборигенов при захвате их земель европейцами). Таким образом, ареал региональной культуры может расширяться или сужаться.

Самыми крупномасштабными регионами Земли, в которых исторически сложились культуры, значительно различающиеся между собой, являются Запад и Восток, а также Север и Юг.

Запад и Восток. Понятия «Восток» и «Запад», не имеют четко оп­ределенного смысла. Чаще всего под «Востоком» понимают Азию, а под «Западом» - Европу и Северную Америку. Различие между Востоком и Западом интересует культурологию как различие между двумя типами культур.

В том, что культура Востока и культура Запада имеют специфические особенности, сомневаться не приходится. Но различия между этими культурами формулируются и обосновываются скорее интуитивно, чем строго логически. Во-первых, потому что культуры эти неоднородны по своему содержанию, и, если характеризовать их обобщенно, отвлекаясь от специфики включенных в них национальных культур, то такая характеристика будет весьма бедной. Во-вторых, потому, что восточная культура неоднородна в гораздо большей степени, чем западная: есть Восток буддийский, Восток мусульманский, Восток языческий; существует большая разни­ца в образе жизни народов таких стран, как Индия, Китай, Япония, Иран, тогда как культура Запада объединяется одной религией — христианством (хотя и распадающимся на целый ряд различных вероисповеданий), и несходство в образе жизни между западными странами не столь разительно, как на Востоке. Поэтому исследователи иногда называют культуру Востока «горизонтальной», а Запада — «вер­тикальной».

В течение долгого времени проблема «Восток — Запад» рас­сматривалась преимущественно с позиций европоцентризма. Раз­личие между восточной и западной культурами усматривалось в том, что Восток просто отстал в своем культурном развитии от Запада. В настоящее время этот взгляд уже не кажется столь оче­видным, как прежде. Стало ясно, что развитие культуры в различ­ных регионах идет разными путями. С этой точки зрения Восток и Запад — это не расположенные одна над другой ступеньки куль­турного прогресса, а две мощные ветви человеческой культуры, раз­вивающиеся одновременно, но по-разному.

Многие исследователи отмечают, что на Востоке и на Западе преобладают разные типы мировоззрения. Восточное мировоззрение строится на самоизоляции человека от внешнего мира и уходе его во внутреннюю, духовную жизнь; западное, наоборот, нацеливает человека на познание внешнего мира и активное воздействие на него. Для Востока характерно пассивное подчинение человека «всеобщей жизненной силе», выступающей как божество, а для Запада - самодеятельность человека. В западной философии на первом плане — идея бытия, в восточной — идея небытия.

Наука на Востоке вплоть до последнего времени далеко отставала от западной и только в XX столетии стала преодолевать отставание. В течение долгого времени среди наук на Востоке центральное место занимали, главным образом, практические отрасли, в особенности медицина.

Восточное искусство по сравнению с западным более возвышенно и изящно, менее реалистично и утилитарно; в нем больше символизма, недосказанности, таинственности.

В этических установках Востока заметна тенденция к созерцательности, консерватизму, аскетизму, тогда как западная этика боль­ше нацелена на активность, либеральность и утилитаризм.

Восточная культура более склонна к «нормативной избыточности», тогда как западная — к «нормативной недостаточности». Для Востока характерны строгость поведенческих регулятивов, уважение к обычаям и традициям, церемониальность социальных контактов. Для Запада же - большое разнообразие и подвижность норм социального поведения, стремление к социальному творчеству, предприимчивость, ускоренный темп жизни, ведущий ко все большему сокращению и упрощению всякого рода ритуальности, к более быс­трому расшатыванию традиций. Основа восточной культуры — традиция, и поэтому идея прогресса, столь значимая для Запада, не вызывает на Востоке особого энтузиазма.

Причины, вызвавшие возникновение различий между восточной и западной культурами, разнообразны.

Во-первых, это разница в природных условиях.

Во-вторых, разница в динамике социально-экономического развития общества: замедленные темпы его на Востоке обусловлены не только обширностью территорий и затрудненностью торгово-экономических связей между ними, но и длительным существованием больших имперских систем, в которых общая для нескольких народов власть препятствовала их самостоятельному развитию.

В-третьих, разница в характере межкультурных контактов: в западном мире — постоянная перекличка этнических культур, внимание к опыту, накопленному в других культурах, готовность усваивать его, вбирать в себя лучшие достижения других культур западных народов; на Востоке, наоборот - наличие нескольких сосуществующих религий, замкнутость этнических культур, слабость взаимообмена между ними.

Существуют два противоположных взгляда на проблему взаимо­действия культур Запада и Востока. Один из них выражен в из­вестном стихотворении Р. Киплинга: «Запад есть Запад, Восток есть Восток, и вместе им не сойтись», а также во взглядах К.Юнга «Характерные для Востока и Запада типы мышления настолько различны, что сближение между ними не только невозможно, но и нежелательно».

Другой сформулирован И.В.Гете: «Мыс­ли мудрой быстрым током свяжем Запад мы с Востоком» и поддержан Вл. Соловьевым «Восток и Запад сольются в единую мировую цивилизацию, и это послужит полному торжеству принципов «соборности».

В на­стоящее время стало почти общепризнанным, что взаимодействие западной и восточной культур необходимо и полезно для культур­ного прогресса человечества. Однако это взаимодействие не озна­чает исчезновения всех различий между ними. Примером может служить опыт Японии.

Особое место на стыке Востока и Запада занимает Россия. Она, в сущности, вынуждена решать проблему диалога двух различных социокультурных миров как проблему своей внутренней политики.

Север и Юг. Наряду с проблемой «Восток — Запад» в последнее время все большую важность приобретает проблема «Север — Юг». Под «Югом» понимается социокультурный мир народов субтропического пояса — африканского континента, Океании, Меланезии. Народы, живущие севернее, образуют социокультурный мир «Севера», в котором ведущую роль играет западная культура. Географические границы между Севером и Югом трудно четко определить. Мир Юга частично пересекается с миром Востока и противопоставляется, главным образом, миру Запада.

Уже в древности возникли представления об изначальном неравенстве рас. Начиная с Нового времени, особенно в связи с колониальными завоеваниями, тезис о «превосходстве» белой расы использовался для оправдания господства европейских стран над народами «желтой» и «черной» рас. В середине 19 в. появляются разнообразные теории расизма, одним из создателей которых стал французский философ и писатель Жозеф Гобино. В его концепции утверждается, что общество, культура и язык целиком детерминированы расой, что культура является прямым продолжением природы, что раса светловолосых и голубоглазых арийцев является «высшей», что смешение рас недопустимо, ибо оно приведет к гибели как «высших», так и «низших» рас.

Согласиться с этим нельзя, даже при том, что идеи полиморфизма рас сегодня занимают свое место в современной науке (См.: Авдеев В.Б., Севастьянов А.Н. «Раса и этнос», М., 2007; Севастьянов А.Н. «Этнос и нация», М., 2008).

Очевидно, что природные условия — богатство флоры и фауны, позволявшие добывать необходимое количество пищи собирательством, охотой, теплый климат, избавлявший от необходимости тратить много труда на изготовление одежды и строительство жилищ, — не требовали от южных народов развития форм материального про­изводства, характерных для более суровых зон земного шара. Их культура в течение тысячелетий транслировала от поколения к поколению один и тот же, мало изменявшийся объем знаний и традиций, обеспечивавших жизнь людей на основе примитивного, но хорошо приспособленного к естественной среде хозяйства. Ког­да-то этот тип экономики и культуры вывел Юг на лидирующее место в развитии, человечества. На территории Африки возникла одна из первых и самых могущественных держав древности — Египет; южнее его существовали Нубийское царство, древняя Эфи­опия и другие государства. Однако свойственная южному типу хо­зяйственно-культурной жизни застойность способствовала превра­щению Африки и островов Океании в колонии европейских госу­дарств. Попавшие в колониальную зависимость от европейцев народы Юга лишь в 20 в. стали освобождаться от нее и создавать самостоятельные государства

К настоящему времени население Юга составляет около 1 млрд. человек. Этнический состав его чрезвычайно разнообразен: в нем насчитывается несколько тысяч различных этнических групп — племен, народностей, наций.

Повсюду сохраняются древние местные языческие религии. Вместе с тем у южных народов распространены буддизм, ислам и христианство.

Междоусобицы на этнической и религиозной почве сотрясают государства, возникшие на месте прежних колоний. Но вместе с тем постепенно получает все большее распространение мысль о культурной общности, объединяющей народы Юга. В 20 веке под влиянием антиколониальной борьбы в Африке возникает «черный» вариант национализма - негритюд (одним из создателей которого стал сенегальский поэт и философ, бывший президент Сенегала Леопольд Сенгор) - распространенное на Юге направление общественной мысли, утверждающее исключительность исторических судеб Африки и особую роль негритянской культуры в развитии человечества.

Негритюд — сложное и противоречивое явление. В религиозном движении растафари, которое зародилось на Ямайке и затем рас­пространилось в Эфиопии и других странах Африки, среди цветного населения США, Канады и бывших британских колоний, он принял форму открытого «черного расизма». Сторонники растафари говорят о превосходстве черной расы над белой и предрекают, что она будет властвовать над всем миром.

В современной действительности культура Юга оказывает заметное воздействие на Север. Вместе с тем происходит и интенсивное освоение южными народами достижений культуры северных стран. Дальнейшее усиление контактов между Югом и Севером, несомненно, будет способствовать взаимному обогащению этих социокультурных миров.