Тема 6: Теории культурно-исторического процесса.

6.1.Теории культурно-исторических типов и локальных цивилизаций: Н.Я. Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби.

6.2. Теория суперсистем Сорокина, «осевое время» культуры по Ясперсу.

6.1.Теории культурно-исторических типов и локальных цивилизаций: Н.Я. Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби.

Разнообразие культур - очевидный исторический факт. Существует ли какое-либо единство в этом многообразии? Каковы место и роль локальных культур в мировом культурно-историческом процессе? Попытки создания теоретической концепции, которая раскрыла бы закономерности культурно-исторического процесса, предпринимались многими философами и учеными. Однако общепризнанной историко-культурологической теории до сих пор нет. Рассмотрим некоторые из известнейших и оказавших большое влияние на развитие культурологической мысли концепций.

Концепция культурно-исторических типов Н.Данилевского.

Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) - русский ученый, естествоиспытатель, историк, культуролог, сторонник славянофилов. Свою концепцию ученый изложил в книге «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому» (1871), в которой он отвергает взгляд на европейскую (германо-романскую) цивилизацию как наивысшую и обязательную форму, которую должна принять культура всех народов Земли. История человечества знает и другие цивилизации, которые существовали и развивались самостоятельно и независимо от нее (напр., Китай, Индия). Развивая эту мысль, Данилевский отвергает не только европоцентристское истолкование роли Европы в истории, но и принцип однолинейности исторического прогресса. Он предлагает взамен новый взгляд на историю и вводит понятие «культурно-исторический тип».

В истории человечества существуют разные культурно-исторические типы (цивилизации), Данилевский выделил в хронологическом порядке десять основных культурно-исторических типов, различающихся религиозными, политическими и социально-экономическими признаками (египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский и германо-романский или европейский). Культурно-исторические типы Данилевский уподобляет живым организмам. Их жизненный цикл протекает в 4 этапа:

- подготовительный - смешение племен в единый народ, формирование его языка и др. особенностей, составляющих его самобытность;

- складывание государства, обеспечивающего политическое и культурное единство;

- период расцвета - реализация накопленного потенциала в произведениях искусства, науки, в развитии техники, экономики, гражданских и политических учреждений;

- застой жизни - культура исчерпывает свой потенциал.

Подобно живому организму культурно-исторические типы находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с внешней средой. В силу своей замкнутости между типами практически не существует той общей системы ценностей, на фундаменте которой они могли бы консолидироваться. Если обратиться к биологической аналогии, культурно-исторический тип можно уподобить растению: как баобаб не может расти на воронежском черноземе, так и береза – в африканской саванне.

Культурно-исторический тип эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него к цивилизации.

Данилевский не отвергает идею исторического прогресса, но понимает его как движение человечества не в одном направлении, а в разных направлениях исторической деятельности.

Философ сформулировал 5 законов исторического развития:

1. Всякое племя характеризуется отдельным языком и составляет самобытный культурно-исторический тип.

2. Для рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости.

3. Основные принципы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа, каждый тип вырабатывает их для себя, испытывая влияние чуждых ему предшествующих цивилизаций.

4. Цивилизация достигает своего расцвета, когда народы, составляющие ее, образуют благоприятную для поддержания культурной самобытности политическую федерацию.

5. В развитии культурно-исторических типов, как у растений, период роста очень продолжителен, а период плодоношения - короток.

Россия по Данилевскому не является европейской страной. Она представитель иного славянского мира. Славянство - это одиннадцатый культурно-исторический тип, который еще молод, и находится на пути к зрелости, в период расцвета своих творческих сил.

Концепция Н.Я.Данилевского стала первой попыткой пересмотра места западноевропейской цивилизации в культурном сообществе народов Земли.

Хотя концепция Данилевского является ныне пройденным этапом общественно-исторической мысли, ее основная идея – идея полилинейности истории человечества, расщепление ее на множество «историй» возникновения и гибели самостоятельных культурных миров – стала одной из центральных в культурологии 20 в. В наиболее развернутой форме она нашла воплощение в трудах О.Шпенглера и А.Тойнби.

О.Шпенглер об исторической типологии мировой культуры.

Освальд Шпенглер (1880-1936) - немецкий философ, историк, культуролог, автор книги «Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории» (1923). Его концепция также основана на идее нелинейности исторического процесса. История понимается Шпенглером как чередование культур, каждая из которых представляется им в виде некоего «организма», живущего своей особой жизнью. Культура рождается, стареет и умирает. В истории человечества он выделяет восемь культур (египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-исламская, западноевропейская, культура майя в Центральной Америке), новой культурой у Шпенглера выступает русско-сибирская культура.

Шпенглер отрицает существование единой мировой культуры, признавая лишь различные культуры, каждую со своей уникальной судьбой и душой.

Всякая культура несет в себе свою особую идею, составляющую душу культуры. Культура- это тело, в которое облекается душа. Она расцветает на почве определенного ландшафта и ищет своего самоосуществления в его пространстве. Душа каждой культуры таинственна, ее сущность невозможно описать словами. Мир культуры – это всегда мир, соотнесенный с определенной душой. Выражением души является ее прасимвол. Сколько-нибудь ясного определения этому понятию Шпенглер не дает, прасимвол непостижим, его нельзя познать и изложить в словах. Тем не менее, Шпенглер указывает образы, в которых он является исследователю культуры.

Прасимвол античной культуры – ограниченное материальное тело. Для грека реальны только обозримые, осязаемые, существующие здесь и теперь тела. Пустое пространство, не содержащее в себе тел, для него все равно, что ничто, небытие. Греки не стремились строить гигантские сооружения; их постройки невелики, обозримы, сравнимы по масштабам с человеческим телом.

Душу античной культуры Шпенглер называет аполлонической. Она не выносит вида открытой дали, простора, лишенного видимых границ. Греки плавают, не теряя из виду берегов, не строят дорог, боятся перспектив убегающих вдаль аллей. Их государства-полисы невелики. Родина в их понимании – то, что можно обозреть с крепостных стен своего города. Столь же мало привлекает греков и даль времен. Их существование замыкается в обозримом историческом времени: греки не вели точного отсчета времени, плохо ориентировались в хронологии событий, не заботились о сохранении документов, не писали летописей. Их интересовал миф, а не реальная история.

Прасимвол арабской культуры – мир-пещера. Идея такого мировосприятия нашла выражение в изобретении арки и купола. Замкнутый внутренний мир «пещеры» представляется полным тайн и загадок, он возбуждает фантазию и мистические настроения. Арабское время в соответствии с прасимволом пещеры тоже замкнуто. История течет в нем циклично, вращаясь внутри заданного круга. Отсюда – убеждение в фатальности происходящего в истории, в существовании мистических связей настоящего с прошлым и будущим. Шпенглер полагает, что душа арабской культуры с ее алгеброй и магией чисел, алхимией и астрологией, факирами и пророками, таинствами и священными книгами религии должна быть названа магической душой.

Прасимвол западной культуры – бесконечность, «чистое» безграничное пространство. Душа этой культуры устремлена вдаль. Всякие границы стесняют ее, она не может остановиться на достигнутом. Отсюда обуревающая европейцев жажда путешествий, поиска новых земель, новых впечатлений, новых сфер приложения сил. Стремление к бесконечному проявляется и в науке, и в технике, и в религии, и в философии. Страстное стремление выйти за пределы настоящего к прошлому и будущему присуще западному человеку так же, как и жажда завоевания пространства.

Душа европейской культуры, неудовлетворенная пребыванием в границах достигнутого, нацеленная на бесконечное движение к неизведанному, символически представлена, согласно Шпенглеру, в гетевском Фаусте. Поэтому он называет ее фаустовой душой.

Шпенглер мельком затрагивает и вопрос о русской культуре. По его мнению, прасимвол русской культуры – бесконечная равнина.

Души культур не бессмертны. Истощив свои творческие силы, душа умирает, а с ней умирает и культура – мир ее внешних проявлений. Нет единого человечества, нет единой истории, нет развития, нет прогресса. Есть лишь совершенно непохожие, чуждые друг другу души и создаваемые ими различные культуры, каждая из которых, пережив свой расцвет, увядает.

Каждая культура имеет примерно тысячелетний срок существования. Перед своим закатом культура вырождается в цивилизацию. Таким образом, цивилизация по Шпенглеру - это умирающая культура, последний этап ее бытия.

Смерть культуры - это такое ее состояние, когда она перестает органично развиваться, и ее духовные образы перестают вдохновлять людей.

Характеристиками наступления цивилизации по Шпенглеру являются:

- преобладание массовой культуры;

- потеря своего значения художественным и литературным творчеством;

- господство бездуховного техницизма и спорта.

Шпенглер предсказывал окончательную гибель европейской цивилизации к 2000 году. Этот прогноз оказался ошибочным. Однако Шпенглер метко вскрывает негативные тенденции развития западной культуры, показывая при этом, что они проявляются тем сильнее, чем более высокого уровня достигает цивилизация.

Концепция Шпенглера не захватывает многие вопросы истории культуры. Нельзя согласиться с его тезисом о «непроницаемости» культур, в силу которой невозможно, находясь в одной культуре, понять иные культуры. Вопреки Шпенглеру культуры не изолированы друг от друга. Они взаимодействуют и многое перенимают друг у друга.

Теория исторической эволюции цивилизаций А.Тойнби.

Арнольд Тойнби (1889-1975) - английский культуролог, историк, создавший одну из наиболее представительных теорий локальных цивилизаций, являлся последователем точек зрения на культуру О.Шпенглера и Н.Я.Данилевского. Главный труд Тойнби - 12-томное «Постижение истории», над которым он работал более четверти века - с 1934 по 1961 гг. Под локальными цивилизациями Тойнби понимает такие общества, которые имеют большую протяженность во времени и пространстве, чем национальные государства. Такие общества и есть основная единица истории. Тойнби называет такое общество цивилизацией (термин «цивилизация» здесь имеет иной, нежели у Шпенглера смысл).

Всемирная история - история различных цивилизаций. Тойнби выделяет сначала 21 цивилизацию, но в процессе исследования доводит их число до 37. Большинство из них до нашего времени не дожило. Существующих ныне Тойнби насчитывает 7: западная, православная, индуистская, китайская, дальневосточная (в Корее и Японии), иранская, арабская. По своему происхождению цивилизации делятся им на 3 поколения: они могут быть первичными, возникающими непосредственно из примитивных обществ, вторичными, - рождающимися из первичных, третичными - происходящими из вторичных. Отношения между цивилизациями в таких исторических цепочках похожи на отношения в семье между родителями и детьми. «Младшие» цивилизации наследуют какие-то свойства от старших, а затем идут своим путем. Каждая цивилизация имеет специфические особенности, характеризующие 3 основные сферы ее жизни - культуру, экономику, политику.

Генезис и динамику цивилизаций Тойнби объясняет действием открытого им механизма «Вызова и Ответа». Ухудшение условий жизни общества – это Вызов, на который общество, чтобы выжить в новых условиях, должно дать Ответ. История любой цивилизации – это последовательность актов Вызова и Ответа. Всякий раз Вызов побуждает общество к совершенствованию, а нахождение адекватного Ответа означает его подъем на более высокую ступень. Ответ на вызов – это творческий

акт, к которому способно творческое меньшинство; для изменений необходимо, чтобы инертное большинство последовало за активным меньшинством.

Каждая из цивилизаций проходит через жизненный цикл, состоящий из четырех стадий: генезис, рост, надлом, распад (разложение).

Тойнби не согласен с предопределенностью социального старения культуры и ее смерти, о чем говорит Шпенглер. Тойнби подчеркивает, что цивилизация не есть организм с жестко заданным циклом существования. Пока человечество способно к творческим усилиям, а элита не потеряла свой духовный потенциал, цивилизация будет вполне жизнеспособна.

Духовное совершенство людей и дальнейшее развитие цивилизации Тойнби видит в развитии религиозного сознания. По его мнению, цивилизации – это лишь этапы, преодолевая которые человечество вступает в диалог с Богом и постигает его волю. В этом и заключается истинная социальная история, в которой он видит единственный шанс спасения, состоящего в «озарении душ светом высших религий». И если общество сумеет воспринять новую религию, то это ведет к духовному перерождению людей и взлету творческого духа, благодаря чему из умирающей цивилизации рождается новая, способная к росту и совершенствованию.