5.2. Русские мыслители о русской культуре и исторической судьбе России.

Попытки определения роли России в мировой истории предпринимались уже в конце 16 - 17 вв. и были связаны с поисками выражения национального самосознания. Наибольшей остроты проблема осознания национальной самобытности достигла в 19 - начале 20 вв. Одним из первых вопрос о принципиальном своеобразии России, ее соотношении с другими культурами поставил Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856). Тема культуры была представлена им в «Философских письмах» (1836) в журнале «Телескоп». Культура определялась Чаадаевым как духовное явление, основу которого составляют религия и нравственность.

Рассматривая историю России, Чаадаев полагал, что она оказалась вырвана из всемирно-исторического процесса: « Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, и у нас нет традиций ни того, ни другого»; «мы принадлежим к числу тех наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок». Такая оторванность есть следствие принятия Русью православия. Чаадаев считал, что если католицизм по своей сущности глубоко общественное явление, то православие воспитывает в человеке такие качества, как покорность, смирение, аскетизм. Чаадаев идеалом культурного развития видел Западную Европу, но в то же время выразил веру в будущее России, в особую духовную миссию русского народа. Он связывал это с исторической молодостью русского народа, который, не повторяя ошибок Запада и Востока в своей культуре, на этом «листе белой бумаги», напишет «самые истинные письмена». Исполнению предначертанной России свыше исторической миссии мешает духовный застой и национальное самодовольство. Отсюда, по мнению Чаадаева, проистекают все беды России. Эта противоречивая концепция Чаадаева стала импульсом для развития славянофильства и западничества - двух направлений в русской общественной мысли 30-40-х гг. 19 века.

Славянофилы - А.Хомяков, И. и К. Аксаковы, И. и П. Киреевские, Ю.Самарин и др. - идеализировали допетровскую Русь, выступали с обоснованием особого, отличного от западноевропейского, пути исторического развития России, усматривая ее самобытность в крестьянской общине, в православии как единственно истинном христианстве, соборности, в отсутствии борьбы социальных групп. Славянофилы считали, что ход естественного исторического развития России был нарушен Петром I, который, стремясь к европеизации страны, направил ее по ошибочному пути.

Главную особенность русской народной жизни славянофилы (А.Хомяков, К.Аксаков) видели в «соборности» (соборность предполагает нравственную общность коллектива, подчиненную интересам церкви, религии, отказ личности от своего полновластия и ее сознательное подчинение религиозной общине), считая, что полнее всего она выражена в православии. Именно соборность, по их мнению, направляет людей в сторону общей нравственно-практической жизни. Именно поэтому русский человек стремится не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Развивая эту мысль, С.Трубецкой выдвинул положение о «соборной природе сознания». Его известная формула гласит: мы, люди, во всех актах «держим внутри себя сбор со всеми».

Западники - Т.Грановский, А.Герцен, В.Белинский, К. Кавелин, Б.Чичерин, В.Боткин и др. - критиковали славянофилов за противопоставление России и Запада, полагая, что Россия должна развиваться в русле европейской культуры, учиться у нее. Западники исходили из представления о приоритете общечеловеческих ценностей над национальными, основополагающими считали свободу личности, индивидуализм и т.д.

В то же время славянофилов и западников объединяет осмысление своеобразия русской культуры, попытка объяснить ее исключительность теми или иными историческими причинами, стремление преодолеть разрыв между Востоком и Западом. Представители обоих направлений исключали идею революционного преобразования общества и мысль о возможности простых заимствований и пересадки на русскую почву западных либеральных учреждений. Совпадало их желание видеть Россию процветающей и могучей среди мировых держав, для этого, считали и те и другие, необходимо преодолеть несовершенство ее социально-экономической системы, прежде всего освободить крестьян от крепостного состояния.

В 1860-е гг. в русской общественной мысли под влиянием славянофильства складывается новое направление - почвенничество, некоторые стороны которого в 70-80-е гг. приобрели черты национализма и панславизма. Это были так называемые поздние славянофилы, заметную роль среди которых играли Н.Я.Данилевский (теоретик «почвеннического» направления), К.Н.Леонтьев, Ф.М.Достоевский, А.Григорьев. Почвенники проблему национальной специфики, избранничества России понимали в духе, близком славянофильству, проповедовали сближение образованного общества с народом («почвой», отсюда и название) на религиозно-этической основе.

На основе идей славянофилов в 20-30-х гг. 20 в. в среде русской эмиграции возникло течение евразийство. В 1921 г. молодые эмигранты из России основали новое идейное движение и выпустили сборник с названием «Исход к Востоку». К евразийской школе относилась плеяда ярких и талантливых литераторов, философов, историков, публицистов, экономистов первой волны эмиграции. Среди них - культуролог Н.С.Трубецкой, историк Г.В.Вернадский, религиозные философы и публицисты Г.В.Флоровский, И.А.Ильин. В их произведениях Россия представала как особый культурно-исторический мир, особый континент - Евразия со своей самостоятельной культурой и исторической судьбой. Г.В.Вернадский - сын академика В.И.Вернадского - писал: «Нет естественных границ между «европейской» и «азиатской» Россией. Следовательно, нет двух Россий, «европейской и «азиатской». Есть только одна Россия - «евразийская» или Россия - Евразия».

Центральным пунктом евразийских культурно-исторических концепций является идея «месторазвития», согласно которой социально-историческая среда и географическое окружение сливаются воедино. С этой точки зрения всемирная история предстает как система мест развития; причем отдельным «местам развития» присущи свои определенные формы культуры независимо от национального состава и расового происхождения народов, проживавших там. Иными словами, отдельные «места развития» становятся носителями особенного, только им присущего типа культуры. По мнению евразийцев, всем великим державам, которые существовали на евразийских равнинах, характерен один и тот же тип военной империи. Такими были государства скифов, гуннов, монголов, татар, Московское царство и Российская империя. Истоками русской государственности и культуры они считали Византию и Золотую Орду.

В наше время определенное созвучие с идеями евразийцев имеют исследования Л.Н.Гумилева («Этногенез и биосфера Земли», «От Руси к России», «Древняя Русь и Великая степь» и др.) о влиянии географической среды на этногенез и развитие культуры. Этногенез он считает биосферным явлением, проявлением наследственного признака «пассионарности» - органической способности людей к напряжению, жертвам ради высокой цели. Сам себя Л.Н.Гумилев называет последним евразийцем, ибо он своими научными исследованиями подкреплял аргументы своих предшественников, внося наряду с этим и новое слово в науку.

Л.Н.Гумилев вслед за Н.С.Трубецким утверждает, что не существует общечеловеческой культуры, подчеркивая идеи евразийства о развитии национальной культуры, и обращается к теории систем. Из нее следует, что выживает и успешно функционирует только достаточно сложная система. Общечеловеческая культура может существовать лишь при предельном упрощении, когда уничтожены все национальные культуры. Но предельное упрощение системы означает ее гибель; напротив, система, обладающая значительным числом элементов, имеющих единые функции, жизнеспособна и перспективна в своем развитии.

Такой системе будет соответствовать культура отдельного, «национального организма» (Л.Н.Гумилев).

Теория Гумилева сплавляет в одно целое историю, географию и естествознание. Отсюда им делается ряд выводов, а именно:

1 - именно пассионарные толчки определяют ритмы Евразии;

2 - Евразия как единое целое является одним из центров мира (признается полицентризм культур и цивилизаций).

Незадолго до смерти, в 1992 г. он писал в своей книге «От Руси к России» следующее: «Поскольку мы не 500 лет моложе Западной Европы, то, как бы мы не изучали европейский опыт, мы не сможем сейчас добиться благосостояния и нравов, характерных для Европы. Наш возраст, наш уровень пассионарности предполагает совсем иные императивы поведения. Это не значит, что нужно с порога отвергать чужое. Изучать иной опыт можно и должно, но стоит помнить, что это именно чужой опыт». Во всяком случае, несомненно, что евразийство представляет собою такую «идею-силу» в ее гумилевском варианте, которая может спасти Россию как евразийскую державу; вот почему на нее обращают внимание и политики.

Теория культуры Н.А.Бердяева.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) - религиозный философ, в 1922 г был выслан из Советской России. Изложил свои взгляды на культуру в целом и не специфику русской культуры в работах «Самопознание», «Судьба России», «Смысл истории» и др. В трудах Бердяева получили освещение и осмысление все значимые философские и культурологические проблемы того времени. Бердяев широко известен как сторонник теории понимания России как огромного «Востоко-Запада». Особенности русской культуры лучше всего видны через призму ряда антиномий (противоположностей), которые обусловлены столкновением в русской культуре двух потоков мировой истории - Востока и Запада. В силу борьбы западного и восточного начал русский культурно-исторический процесс обнаруживает момент прерывистости и даже катастрофичности. Русская культура уже оставила за собой пять самостоятельных периодов-образов (киевский, татарский, московский, петровский, советский) и, возможно, - полагал мыслитель, - «будет еще новая Россия».

Бердяев увидел подлинный драматизм отношений человека и культуры. Личность, полагает он, есть подлинный субъект культуры. Он считает, что личность выше культуры, что культура ограничивает творческий порыв духа. Культурная форма - это «остывшая свобода духа». Свобода духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Таким образом Бердяев отстаивает достоинство человека как подлинного творца культуры.

В заключение хотелось бы отметить, что современная социокультурная ситуация в России является переходной, драматичной и тяжелой для российской культуры. Страна, делая исторический выбор, должна исходить из условий своего существования, культурных традиций, а не слепо копировать чуждые культурные образцы. Однако, несмотря на то, что российский рынок заполонила массовая культура Запада, колонизации России не произойдет. Это лишь послужит мощным толчком для развития новых потенциалов.

Культурологическая теория В.С. Соловьева.

Посредником русской общественной мысли 19 и 20 вв. стал русский религиозный философ, критик, публицист и поэт, сын известного историка С.М. Соловьева, В.С.Соловьев (1853-1900). Область научной и литературной деятельности Соловьева велика - философские изыскания, обращение к проблемам религии, исследование проблемы «Восток - Запад» и возможность их объединения через объединение православной и католической церквей, участие в дискуссиях о судьбах русского народа. Его считают основоположником русского символизма. Он выступил с концепцией всеединства (идея соборного единения человечества на основе христианской любви, спасающей человека и человечество от смерти) и религиозно-поэтическим учением о Софии (премудрости Божией или «вечной женственности»). Ему принадлежит религиозная утопическая концепция христианского «богочеловеческого процесса». Проблеме этой посвящена работа «Чтение о богочеловечестве». Главным содержанием ее были поиски путей всеобщего единства людей через христианское единение. Этой задаче Соловьев придавал «вселенское» значение, считая ее исторической миссией России. Соловьев полагал, что Россия будет посредником и проводником воли Божьей в процессе создания единой христианской цивилизации. Концепция Соловьева подвергалась резкой критике со стороны Л.Н Толстого, который метко подмечал, что система Соловьева, не имеющая отношения к состраданию нуждам народа, не имеет отношения и к жизни. Он называл это «богословствованием», имеющим мало общего с размышлениями о реалиях земной жизни.

Проблемы российской культуры нового времени.

После революции 1917 г., которая, по мнению философа Н.А.Бердяева, это – «явление не политическое, а метафизическое, это новая вера, вариант религиозного сознания, когда русская идея как концентрат духовности принимает форму всеобщего стремления к утверждению социальной справедливости и российской исключительности» культура в советском обществе понималась как комплекс духовных и материальных ценностей, определяющих прогресс общественных отношений с позиций классовой борьбы и продвижения к социализму, как инструментарий социальных преобразований, как сфера государственно-политической заботы и контроля.

Однако культура советского периода не перечеркнула менталитет столетий. Архетип русского человека остался прежним. В эти десятилетия советского периода видна вера в идеал, вера в земной град и нацеленность на будущее. Это и поиск организации и общества, и жизни на новых началах, это и жертвы во имя будущего. Отличие советской культуры от традиционной русской культуры проявилось в том, что произошел разрыв с православием и насаждение атеизма, отказ от самодержавия, но сохранилась сильная государственность, «вера в доброго царя» трансформировалась в веру в вождя, в партию. Процесс политизации советской культуры, в конечном счете привел к категоричности политизированных оценок сложных культурных явлений, их примитивизации, к подавлению инакомыслия и творческого новаторского подхода. В советский период происходит модернизация культуры: индустриализация, развитие системы образования и науки, научно-технический прогресс, развитие техногенной цивилизации (что сочетается с тенденциями западноевропейской культуры), но одновременно укрепляются коллективизм, антисобственнические позиции, сильная государственность, перерастающая в тоталитарность (что согласуется с традиционной русской культурой и тенденциями восточных культур). Таким образом, советская культура – это культура, сочетающая традиции Европы и восточной цивилизации, а также выражение самосознания советского общества в его развитии.

Российская культура в новое время испытала на себе воздействие европеизации, обнаружив значительное стремление к принятию стандартов западничества и модернизма. Современная российская культура находится не перепутье. В ней идет ломка стереотипов, которые сложились в досоветские и советские времена. Но ряд исследователей считает, что нет оснований полагать, что эта ломка затронет коренные ценности и идеалы, составляющие специфическое ядро культуры. Однако исследователи процессов глобализации имеют противоположную точку зрения.

В современный период идет противостояние либералов и державников, которые с разных позиций рассматривают пути развития России и русской культуры. Либералы настаивают на том, что Россия должна во всем следовать примеру Запада, перестроить систему национальных интересов и внешнеполитический ориентиров, как того требуют США и Европа. Державники настаивают на особенном пути России, по-прежнему считают Россию великой державой, одной из основных мировых цивилизаций, которой удалось выработать государственную модель интеграции на православной основе.