7. Особенности философии эллинизма и Древнего Рима. Этический смысл философских учений поздней Античности.

Для эллинистического периода(периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:

• распространение антиобщественной философии киников;

• зарождение стоического направления философии;

• деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаи­ков) и др.;

• философия Эпикура и пр.

Отличительные черты эллинистической философии:

• кризис античных моральных и философских ценностей;

• снижение страха перед богами и иными сверхъестественны­ми силами, уважения к ним;

• отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государ­ству и его институтам;

• поиск физической и духовной опоры в самом себе;

• стремление к отрешению от действительности;

• преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);

• признание высшим благом — счастья и удовольствия отдельного

человека (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).

Наиболее известными философами римского периода являлись:

• Сенека;

• Марк Аврелий (император Рима в 161 - 180 гг.);

• Тит Лукреций Кар;

• поздние стоики;

• ранние христиане.

Для философии римского периода было характерно:

• взаимовлияние древнегреческой и древнеримской филосо­фий (древнегреческая философия развивалась в рамках рим-

ской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);

• фактическое слияние древнегреческой и древнеримской фи­лософий в одну — античную философию;

• влияние на античную философию традиций и идей филосо­фии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);

• близость философии, философов и государственных инсти­тутов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);

• небольшое внимание к проблемам окружающей природы;

• повышенное внимание к проблемам человека, общества и го­сударства;

• расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);

• расцвет стоической философии, сторонники" которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном раз­витии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (ата­раксии, то есть невозмутимости);

• преобладание идеализма над материализмом;

• все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;

• повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;

• рост влияния на философию идей христианства и раннехри­стианских ересей;

• постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.

Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего - от политически-социальной сферы. Такова уже в значительной мере установка школы стоиков, а особенно эпикурейцев. К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона (ок. 333 - ок. 262 до н. э.), Панетий Родосский (II в. до н. э.), Посидоний (конец II - I в. до н. э.) и др. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н. э. - 65 н. э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 - ок. 140) и император Марк Аврелий (121-180).

Философия для стоиков - не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых римских императоров.

Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие - вот их этический идеал.

Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия - значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека. Природа для стоика - это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему - вот одна из заповедей Сенеки.

Этика Эпикура

Полный отказ от социального активизма в этике мы встречаем у материалиста Эпикура (341-270 до н. э.), учение которого получило широкую популярность и в Римской империи; наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99-55 до н. э.).

Отдельный человек, а не общественное целое - вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид - первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них, - вещи и явления видимого мира, весь космос в целом, - это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.

В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone - удовольствие): целью человеческой жизни Эпикур считает счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Поэтому неверно широко распространенное представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящих их превыше всего остального. Высшим наслаждением Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчинять их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела. Смерти не надо бояться, убеждает греческий материалист, ибо, пока мы есть, смерти нег, а когда приходит смерть, нас уже нет; поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших.

Несмотря на известное сходство стоической и эпикурейской этики, различие между ними весьма существенное: идеал стоиков более суров, они держатся альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы; идеал же эпикурейского мудреца не столько моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение самим собою. Эпикурейство - это просвещенный, утонченный и просветленный, но все же эгоизм.