1.2. Культурно-обусловленные формы философии

Будучи формой проявления человеческого духа, философия является конкретно-историческим культурным явлением. Несмотря, на, казалось бы, очевидность данного утверждения, оно в рамках самой философии долгое время практически не осознавалось. И это не случайно. Дело в том, что философия, претендуя на статус предельного знания о бытии, тем самым претендовала и на статус последнего слова о нем. Исконным, тайным и явным, намерением всякого настоящего философа всегда было желание познать истину в последней инстанции, обязательно дойти в своих размышления именно до того, как дела обстоят «на самом деле». Это можно видеть уже у Платона, особенно в связи с его мифом о пещере, из которой можно освободиться, познав вечный и прекрасный мир идей. Это хорошо видно на примере Декарта, который открыл для себя абсолютную, как ему казалось, истину – «cogito ergo sum». Этим проникнута и философия Гегеля, создавшего, в частности, учение об абсолютном конце истории. Наконец, от этого не свободен и Кант, разрушитель, как ему казалось, всякой предельной метафизики «последнего слова» о сущем и, одновременно, создатель, как это всегда и бывает, новой метафизики – метафизики априорного разума и «вещи в себе».

Историчность человеческого разума – это относительно недавнее открытие. Понятным последнее стало, видимо, не ранее второй половины XIX столетия.

С точки зрения современных французских философов Ж. Делеза и Ф. Гваттари, философию от науки принципиально отличает то, что она обладает концептуальным характером. По их мнению, «философия – это искусство формировать, изобретать, изготавливать концепты»¹. Концепт – это специфически-творческое видение реальности с позиции того или иного философа. Это личностное видение бытия, своего места в нем, которое обязательно сопровождается актуализацией специфической проблематики, имеющей принципиальное значение и поэтому подлежащей первоочередному рассмотрению и разрешению в рамках того или иного концепта. Концепты уникальны и субъективны, и за каждым из них стоит подпись их создателя. «Cogito» Декарта, априорный разум и «Ding an sich» Канта, диалектическое движение идей их и снятие («Aufhebung») Гегеля – это примеры концептов.

Отталкиваясь от идеи Делеза и Гваттари о концептуальном характере философского знания, видимо, можно сказать, что и вся история философской мысли может быть понята как история возникновения и смены концептов как горизонтов конкретно-исторического видения реальности². Для того, чтобы лучше понять хотя и внутренне целостный, но, одновременно, исторически-специфический характер философского знания, рассмотрим кратко его основные культурно-обусловленные формы.

1.2.1. Индийская философия

В середине I тысячелетия до н. э. наряду с Грецией и Китаем философия появилась в Индии. Особенностями древнеиндийской философии является ее непосредственная связь с религией, интерес к внутреннему миру человека, мистицизм и синкретичность.

Развитие индийской философии связано с брахманизмом, в основе которого лежит ведический ритуал, зафиксированный в четырёх самхитах, или Ведах (веда – знание) – сборниках гимнов в честь богов и ритуальных заговорах. К каждой Веде относятся брахманы, то есть описания обрядов и истолкования обрядовых текстов, араньяки («лесные книги»), предназначенные для отшельников, упанишады (от словосочетания «сидеть у ног учителя») – тексты эзотерического, преимущественно космогонического, знания. Весь корпус ведических текстов считался шрути, то есть священным откровением.

Первым систематическим изложением индийской философии стали сутры («афоризмы», датируемые II – IV вв.). Развитие индийской философии происходило в рамках шести основных школ – веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса, которые признавали авторитет Вед и неортодоксальных течений: материалистической черваки или локаяты, джайнизма и школ буддизма.

Как и греческие философы, индийские философы интересовались проблемой первоначала. В качестве первоначала у них выступает Абсолют, Высший Брахман – «бытие, погружённое в вечность», нерождённое и нетленное, пронизывающее этот мир и в то же время, находящееся за его пределами. Проблема первоначала связана с онтологией. В индийской философии мы находим практически все варианты подхода к формированию онтологической системы, а именно, монизм, дуализм и плюрализм.

Основателем монистической доктрины адвайта-веданта является индийский мыслитель Шанкара (788 – 820). В основе учения Шанкары три постулата: мировая субстанция является единой и единичной; причина всего сущего есть Брахман; причина и следствие тождественны друг другу. Согласно Шанкаре мир возникает в результате волшебных переливов майи – завесы или магической иллюзии, которая скрывает единую и неизменную сущность Брахмана. Майя как иллюзия множественности мира есть результат неведения. Мир не является следствием причины, так как причина и следствие тождественны. Следствие лишь иное название для уже существующего и неизменного. Высший Брахман проявляет себя как Бог и как душа. Душа изначально слита с Брахманом, тождественна ему, но на уровне эмпирического мира проявляет себя как множественность душ и является лишь подобием Абсолюта. Душа вновь становится «чистым» сознанием тождественным Брахману в состоянии глубокого сна без сновидений. Ещё один атрибут души как вечно существующей, самоочевидной реальности – это состояние бездеятельности, ибо деятельность порождается преходящим телом и должна быть преодолена.

Дуалистическая онтология представлена в санкхье, самой древней из индийских философских систем. Представители данного направления отрицают наличие творца, бога, так как он не воспринимается органами чувств, и не выводится посредством разума. Основу мира составляют две реальности: Пуруши и Пракрити. Пуруша – это разумное начало, сознание, которое является вечным, чистым духом, пребывающим вне мира объектов. Пракрити – первопричина объективного мира, материя. Пракрити постоянно находится в процессе изменения и состоит из трех гун, или сил. Эти силы связаны с тремя эмоциональными состояниями сущего: радости, страдания и безразличия. Данные три состояния находятся в постоянном взаимодействии и определяют отношение человека к вещам. В зависимости от того, какая сила преобладает, человеку вещь может доставлять удовольствие или страдание, а может оставлять его равнодушным. По сути дела гуны представляют собой разные проявления иллюзорной энергии майи.

Соединение Пуруши и Пракрити является началом эволюции мира. До этого соединения Пракрити пребывает в состоянии равновесия и никак себя не проявляет. Когда же к Пракрити присоединяется Пуруша, то последняя, являясь духовным активным началом, приводит в движение гуны, которые начинают взаимодействовать. Взаимодействие гун порождает объективный мир во всех его формах. В результате эволюции возникают пять первоэлементов, из которых состоит всё существующее: эфир, воздух, огонь, вода и земля.

Плюралистическая онтология представлена в системе вайшешика. В отличие от школы санкхья, вайшешика является религиозно-философской системой и признает существование Бога. Кроме того, учение вайшешика можно назвать атомизмом, так как согласно представителям этой школы, мир образуется путём взаимодействия между атомами. Бог не творит мир из ничего, он управляет стихиями – махабхутами, которые также вечны, как и он сам. Махабхуты – это первоэлементы: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Источником движения атомов являются «невидимые» причины, то есть причины, которые необъяснимы исходя из наблюдаемых фактов. Эти причины с одной стороны представляют собой волеизъявление Бога, с другой – закон кармы или воздаяния.

Махабхуты имеют две формы: форма причины – разделённость на атомы в момент творения; форма следствия – образованные из атомов тела, органы чувств и объекты. Атомы классифицируются исходя из принадлежности определённой стихии. Не имеет атомов только эфир, как бесформенное начало. Атомы различаются по качествам в соответствии со спецификой стихий. Например, атомы воды обладают вкусом, цветом, осязанием; атомы огня – цветом и осязанием. Как уже было сказано, атомы не могут начать движения сами по себе. Толчком извне для атомов является желание Бога, осуществляемое через посредство «невидимых» причин. В отличие от греческого атомизма, в котором движения атомов осуществляются по механическим законам, в атомизме вайшешики атомы подчиняются моральным законам и являются реализацией дхармы, универсального закона бытия. «Невидимые» причины имеют космологический смысл – как первотолчок в начале творения, физический – как ненаблюдаемые причины природных явлений и этический – моральные причины, определяющие образ мира.

Исходя из того, что в учении санкхья и вайшешика онтология носит реалистический характер, то есть внешний мир обладает реальным существованием, данный мир можно познавать. Поэтому и проблемы гносеологии разрабатываются преимущественно в учении санкхья-йоги (объединение школ брахманизма санкхья и йога) и ньяя-вайшешики (объединение школ брахманизма ньяя и вайшешика). Согласно учению вышеуказанных школ существует несколько источников знания. Самыми важными являются: восприятие, умозаключение и шабда-прамана. Первые два представляют собой традиционные виды познания: чувственное и рациональное. Шабда-прамана представляет собой вид знания, недоступного наблюдению и умозаключению. Это внутреннее знание, сходное с мистическим откровением. Данный вид знания помогает достигнуть состояния устраненности от всего телесного и способен привести к высшей цели знания – освобождению от сансары и единению с Брахманом.

Вопросы этики являются очень важными для индийской философии. Это проявляется не только в онтологии, где атомы взаимодействуют согласно моральным законам, в гносеологии, где высшая цель знания – тождество с Брахманом, но и в представлении о человеке. Вернее представление о человеке определяет все особенности индийской онтологии и гносеологии. Человек занимает особое место среди живых существ. В нём находит своё воплощение Высшее «Я» – Атман. Кроме того, человек может достичь бессмертия и обладает способностью следовать дхарме – моральному закону. От состояния дхармы, определяемой поступками человека, зависит состояние мира. Законы дхармы человек может постигнуть, опираясь на Веды.

Устройство индийского общества имеет сословную структуру. Всё общество делится на совершенно замкнутые варны, или сословия. Три первые варны: жрецы-брахманы, воинское сословие – кшатрии, торговый люд – вайшья считаются ариями. Арии – это мужчины, которые проходили обряд посвящения и приобщались к знанию, получая второе, духовное рождение, поэтому их называли «дваждырожденными». «Дваждырождённые» имеют право изучать Веды. Четвертая варна – шудры – рабочие, ремесленники, домашняя прислуга не имеет доступа к Ведам. Жёсткая иерархия индийского общества определяет жизнь человека: переход из одной варны в другую при жизни невозможен, смена профессии невозможна, человек должен соблюдать те законы, которые определяют его поведение согласно принадлежности своей варне. Следование законам своей варны определяло не только настоящую жизнь индуса, но и будущую. Древние индусы верили, что душа человека бессмертна и постоянно переселяется из тела, пришедшего в негодность в другое тело. Это переселение душ называется – сансара. Душа человека может переселяться не только в человеческое тело, но и в тела животных, а также в растения. Если человек выполняет закон своей варны, то в следующей жизни он будет принадлежать к более высокой варне. Если же он пренебрегает выполнением закона, то в следующей жизни его ждёт рождение в более низкой варне, а то и в образе животного. Закон, который определяет рождение в будущей жизни, получил название – карма. Карма – это воздаяние за грехи и добродетели прошлой жизни человека.

В противовес этой «коллективистской» модели, можно обозначить наличие «индивидуалистской» модели. Данная модель предполагает спасение человека от несправедливости и страдания посредством освобождения от цепи перерождений – сансары. Древние индусы считали, что жизнь в любом теле и в любой варне является страданием, злом, поэтому цель жизни человека – это прекращение перерождений. Один из путей освобождения – самосовершенствование. Один из способов самосовершенствования представлен в буддизме, основателем которого является Сиддхартха Гаутама (563 до н. э. – 483 до н. э.), и связан с аскезой и мистическим поиском. Согласно буддизму бытие тождественно страданию. Доля страдания каждого человека определена кармой, содеянным в прошлом рождении и определяющим пропорцию наслаждения и страдания в этом рождении. Для того чтобы разорвать круг перерождений надо совершить восхождение по пути совершенствования. Этот путь связан со стремлением вырваться из «водоворота бушующего океана бытия». Тот, кому это удалось становится бодхисаттвой («существо с пробуждённым сознанием»). Бодхисаттва стремится избавить все сущее от страдания и преодолеть сансару. Более совершенные существа – это будды («просветленные»), для которых тело в котором они пребывают – последнее, и круг сансары для них разорван. Завершением Восхождения по пути совершенствования является состояние нирваны, знаменующее собой состояние полного покоя, умиротворенности, отрешенности от всего земного.

Несмотря на тесную связь с религией и мистический характер некоторых представлений индийских философов, можно сказать, что индийская философия являет собой достаточно развитую систему, особенно в области онтологии и гносеологии.