6. Бытие, по г. Гегелю, есть развитие Мирового духа. Установите правильную последовательность ступеней развития духа Решение:

Система Г. Гегеля (соч. «Феноменология духа») строится диалектически, в виде триад, представляющих ступени развития мирового духа (Абсолютной идеи): логика, природа, дух. Движущая сила развития – противоречие, а форма развития – отрицание отрицания. В соответствии с объективным идеализмом и панлогизмом учения Г. Гегеля основой бытия и первым этапом развития духа является мышление, отрицанием и противоположностью (нисхождением) которого является материальный мир, диалектическим «снятием» (восхождением) которого является дух, «возвратившийся» к самому себе. Каждая ступень развития, в свою очередь, представляет собой триаду: например, мышление – категории бытия, сущности, понятия; природа – механическая, физическая и органическая; дух – субъективный, объективный, абсолютный.

1. Чистое мышление, или логика – сфера, где идея существует «в себе» – в системе развивающихся, взаимосвязанных, переходящих друг в друга категорий, которые выражают связи предельной общности. 2. Природа – сфера, где идея пребывает «вне себя», «в ином», разворачиваясь в пространстве как внешнее проявление саморазвития логических категорий. 3. Субъективный дух – сфера индивидуального сознания, где идея существует «в себе и для себя», постигая свое содержание в человеческом сознании и деятельности. 4. Объективный дух – сфера общественной жизни, где идея наполняется содержанием в исторической смене форм социального бытия. 5. Абсолютный дух – сфера духовной культуры (искусство, мораль, религия, философия, право), – где идея постигает свою сущность в различных формах знания.

История философии / Современная философия Запада

1. К иррационалистическим направлениям западноевропейской философии XIX-XX вв. относятся

В XIX– XX вв. возникла острая полемика между двумя противоположными способами понимания мира – рационализмом и иррационализмом. Рационализм признает разум основой познания и поведения людей. Иррационализм – это идеалистическое течение в философии, которое ограничивает или отрицает роль разума в процессе познания.

Новую попытку философски переосмыслить человеческую природу предпринял австрийский врач-психиатр Зигмунд Фрейд (1856– 1939). Он является основателем психоанализа – метода лечения неврозов путем анализа ошибочных действий и сновидений для проникновения в бессознательные слои психики. Метод психоанализа позволил разработать учение о бессознательном и психологию человеческой сексуальности. Опираясь на эти учения, З. Фрейд создает принципиально новое учение о человеческом поведении и о механизмах развития культуры. Экзистенциализм (экзистенция – существование, философия существования) – направление в философии иррационализма в конце XIX – начале XX вв. Двумя важнейшими категориями экзистенциализма являются существование и сущность: 1) существование предшествует сущности; существование – сам человек, как он приходит в этот мир; 2) сущность человека приобретается им; это есть совокупность общественных отношений. Происходит столкновение существования и сущности, между которыми человек мечется всю жизнь, так как он приходит в мир готовых общественных отношений.

В XX веке развиваются различные формы неорелигиозного мистицизма. На первый план выдвигаются нерациональные способы постижения мира: парапсихология, телепатия, экстрасенсорика. Подобные состояния мало изучены и поэтому предполагают различные умозаключения. Основной особенностью произведений мистиков XX века является их тесная связь со многими философскими учениями Востока, Запада, Азии, обращенность к глубокой древности. Другая черта – неорелигиозность, эта религия более реалистична и построена на естественнонаучном основании, в отличие от традиционной религии. Одним из наиболее ярких представителей мистицизма является Рудольф Штайнер (1861– 1925) – немецкий ученый-мистик, который выделил это учение из теософии. Цель – раскрытие скрытых способностей человека с помощью особых упражнений (музыки, медитации).

Родоначальником «философии жизни» можно считать немецкого философа Артура Шопэнгауэра. Его идеи противопоставляются рационализму. Увлекался мистикой. Для него без субъекта нет объекта. Все происходящее в жизни, события и дела людей, история и законы природы – все это окрашено бессознательным и могучим стремлением к жизни: мир – это воплощенная воля. Человек может познать только себя и от себя откидывать радиусы ко всему остальному. Воля для А. Шопэнгауэра – абсолютное начало, корень всего сущего.

Марксизм- Основателями марксизма являются К. Маркс и Ф. Энгельс. Они, опираясь на идеалистическую диалектику Г. Гегеля и антропологический материализм Л. Фейербаха, создали принципиально новое философское направление – диалектический материализм. В решении гносеологических вопросов они придерживаются рационалистических позиций и исходят из того, что человек познает мир с помощью органов чувств, которые дают ему точные копии реальности в образах.

Структурализм – вариант позитивистской рационалистической философии, верит в силу научного знания. В основе структурализма лежит представление о том, что различные явления социальной и духовной жизни организованы в виде структуры – устойчивого набора связей и отношений между элементами, сохраняющегося в качестве устойчивого образования даже при внешних изменениях и трансформациях. Основоположником данного направления считают французского лингвиста Ф. де Соссюра.

2. Установите соответствие между представлениями о сущности сознания и направлениями современной западной философии.

1. Целенаправленное отражение объективной реальности

2. Посредник между принципом удовольствия и принципом реальности

3. Смысловая интенциональность, конституирующий поток переживаний

4. Интегрированная система психологических состояний

В современной философии представлено разнообразие трактовок сущности сознания.

Классический марксизм с его онтологическим реализмом (верой в существование объективной реальности) трактует сознание как высший уровень психической активности человека в качестве социального существа, связанный с целенаправленным, абстрактно-логическим и творческим отражением объективной действительности.

Фрейдизм (психоаналитическая философия) полагает фундаментом психики бессознательное («Оно»), главным принципом которого является стремление к удовольствию – удовлетворению сексуального влечения к объекту. Когда овладение объектом оказывается невозможным, принцип удовольствия вступает в противоречие с принципом реальности (требованиями окружающей среды), в результате чего и формируется сознание («Я»), сущностью которого является символически «присвоенный» объект («Другой»). Нереализованный инстинкт вытесняется в сферу бессознательного, образуя различные психологические комплексы и преобразуясь в формах социальной активности.

Феноменология (Э. Гуссерль) анализирует сознание не с точки зрения его содержания, а с точки зрения его интенциональности – направленности на объект. Сущность сознания – в проявлении объекта, вне которого сознание остается «чистым». Любая интенциональность имеет ноэму (цель, ценность) – это акт оценивания, нечто, что проявляется только благодаря сознанию, но им самим не является. Кроме того, сознание есть конституирующий поток переживаний. Формой конституирования является феноменологическая темпоральность – единство прошлого (ретенции), будущего (протенции) и настоящего (интенции) в одном сознательном акте, благодаря чему формируется «Я» как целостность.

Постмодернизм (М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Деррида) отказывается от понятия «внутреннего мира» субъекта, критикуя предшествующую философию за ее «верование в сознании». Подход постмодерна к трактовке сознания строится с помощью компьютерных аналогий: сознание представляет собой интегрированную (сведенную в подобие целого) систему психологических состояний индивида, каждый элемент которой соотносится с другими элементами, а ввод новой информации – с информацией, полученной в прошлом. Человек – это деперсонализированный, лишенный внутренней «самости» индивид; вместо целостного Я он обладает «мозаичной» структурой психики, подобной шизофрении. Такое разнообразие трактовок сущности сознания в современной философии вновь делает данную проблему актуальной, поднимая вопросы о целостности или плюралистичности, автономности или зависимости от среды, необходимости или случайности «внутреннего мира» человека.

Экзистенциализм описывает сознание как «бытие-в-мире» (столкновение с реальностью), причем не в повседневной жизни, когда сознание как бы «спит», а в «пограничных ситуациях» (болезни, вины, смерти), когда оно обнаруживает себя как страдающее, чувствующее, смертное, свободное. Именно в «бытии-к-смерти» обнаруживается истинная сущность сознания. Таким образом, экзистенциализм предлагает предельно персоналистичную, эмоциональную трактовку сознания, что отличает его от других направлений.

5. Установите соответствие между представлениями о сущности гуманитарного познания и направлениями современной философии.

1. Соотнесение фактов с ценностями

2. Созерцание явлений

3. Переживание собственного бытия

4. Понимание и интерпретация текста Решение:

В современной философии предлагается разнообразие методов гуманитарного познания. Неокантианство (В. Виндельбанд, Г. Риккерт), разграничивающее два типа научного метода – генерализирующий (обобщающий, естественнонаучный) и идеографический (индивидуализирующий, гуманитарный), утверждает ценностное познание действительности как специфическую особенность гуманитарных наук. Этот метод улавливает индивидуальную значимость события, факта, личности и т.п., а значит, соотносит данный объект с ценностями – культурными императивами, определяющими отношение исследователя к фактам. Феноменология (Э. Гуссерль) считает сущностью познания непосредственное созерцание явлений, данных нам через сознание. Метод феноменологической редукции ставит под сомнение реальность внешнего мира, с одной стороны, и эмпирического самосознания (Я) – с другой, сводя мир к чистому феномену или эйдосу (явлению, фиксированному в словесной форме). Экзистенциализм (С. Кьеркегор, М. Хайдеггер, А. Камю) рассматривает познание как переживание субъектом собственного бытия, через которое раскрывается тождество его с объектом. Познание, с этой точки зрения, не может быть абстрактно-отвлеченным, оно всегда затрагивает эмоциональную сферу личности, осуществляющей трансценденцию – выход за границы наличного бытия в поисках абсолютного бытия и собственной сущности. Герменевтика (Г. Гадамер) считает познание прежде всего пониманием и интерпретацией. Понимание – это выявление смысла текста (в широком смысле), то есть письменных источников, произведений искусства, действий человека, исторических событий, которые могут рассматриваться в знаково-символической форме. Текст при этом выступает как часть контекста – исторической эпохи, культуры, мировоззрения автора, что определяет «герменевтический круг» – движение познания от целого к части и затем к целому. Понимание предполагает интуитивное вчувствование с целью преодоления исторической дистанции между автором и интерпретатором.

Структурализм (К. Леви-Строс, Ж. Лакан, М. Фуко), который пытается свести гуманитарное знание к строго научной методологии, а культуру – к ограниченному набору связей и отношений элементов, в качестве основного метода познания утверждает поиск структуры – информационно-культурного кода. Структура является частью символического бытия, которым и ограничивается сфера познаваемого; она безлична, не наблюдаема, инвариантна, то есть остается неизменной при всех культурных проявлениях. Такой «теоретический антигуманизм» выделяет структурализм среди других направлений.

6. Установите соответствие между антропологическими понятиями и направлениями современной западной философии.

1. Проекция и сублимация

2. Заброшенность и абсурд

3. Бинарность и символ

4. Деконструкция и коммуникация

Современные антропологические концепции представляют разнообразие трактовок человека и его сущности.

Психоанализ рассматривает человека как противоречивое единство сознательного и бессознательного. Проекция – это восприятие собственных психических процессов как свойств внешнего объекта в результате перенесения на него своих внутренних импульсов и чувств. Проекция играет большую роль в процессе формирования психики в раннем детстве, когда отсутствует четкая дифференциация между «Я» и внешним миром, и лежит в основе архаичных антропоморфных представлений о мире. Сублимация – психический процесс преобразования и переключения энергии бессознательных влечений на цели социальной деятельности и культурного творчества. Сублимация – один из видов трансформации влечений (либидо), противоположный вытеснению, – лежит в основе социализации (процесса формирования личности).

Экзистенциализм характеризует человека как экзистенцию (существование, «здесь-бытие»), сущностью которой является «заброшенность» в мир, случайность, непредопределенность, что делает человека существом открытым, одиноким и свободным. Ощущение случайности бытия создает абсурд (отсутствие высшего смысла) – единственно возможный тип взаимодействия между личностью и миром. Попыткой преодоления абсурда является трансцендирование (выход за пределы наличного бытия), построение собственной системы ценностей в поисках смысла; выбор ценностей всегда индивидуален, и только сам человек несет ответственность за свой выбор.

Структурализм и структурная антропология (К. Леви-Строс, Ж. Лакан) утверждает бинарность (двойственность) в качестве основного принципа структурной организации человека как культурного существа, поскольку человеческое бытие изначально противоречиво: оно находится между жизнью и смертью, своим и чужим, сознательным и бессознательным и т.д. Первобытные культуры сохранили способ гармоничного сочетания противоречий в дологической структуре мифа. Символ (миф и язык) есть основное выражение сущности человеческого бытия; ему, с одной стороны, противостоит «реальное», к которому у человека нет непосредственного выхода, с другой – «воображаемое» – область неустойчивых субъективных образований.

Ключевыми понятиями постмодернизма, сформировавшегося под влиянием информационной культуры (производства знаков, символов, информации), являются деконструкция (отказ от идей целого, универсального, абсолютного) и коммуникация (разговор, общение с целью создания и пересоздания разнообразных систем – «текстов» или «дискурсов»). Постмодерн вообще отрицает какую-либо реальность вне сферы коммуникации и производит реорганизацию, декомпозицию, размывание контуров, деперсонализацию т.н. «жизненного мира». Текущая действительность характеризуется как «перфоманс» – ситуативность, а сфера культуры – как «симулякр» – творческий монтаж имитированной реальности.

В центре внимания «философии жизни» – понятия «жизнь» (иррациональный поток становления) и «воля» (первичное основание мирового процесса и человеческой деятельности). Ф. Ницше противопоставляет «волю к жизни» – инстинкт самосохранения «воле к власти» – стремлению к признанию, вступающему в противоречие с инстинктом самосохранения. Неравномерность распределения воли к власти среди людей предопределяет их разделение на два типа: «господ» и «рабов». Высший тип человека – «сверхчеловек» – способен максимально реализовать волю к власти в новой, свободной и творческой, сущности. Волюнтаризм выделяет «философию жизни» среди других направлений.