Модуль 2. Античная психологическая мысль Тема лекций 2. Развитие античной психологической мысли. План.

1. Ионийская философия (Милетская школа Фалеса).

2. Гераклит: душа как "искорка Логоса".

3. Психологическая концепция Пифагора.

1. Основная литература:

1.Марцинковская Т.Д. История психологии. Уч., М., 2001г.

2.Жданов А.Н. «История психологии» Уч. М., 1990 г.

3.Жарикбаев К.Б. «Развитие психологической науки в Казахстане». А.-2002 г.

2. Дополнительная литература.

1.Аристотель – соч. в 4-х томах «О душе». М.,1976 г.Дубровина И.В. «Рабочая книга школьного психолога». Прогресс, 1991г.

2.Карелин А. «Большая энциклопедия психологических тестов» М., 2005г.

3.Лейбин В.М. «История зарубежной психологии» М., 1994г.

4.Марцинковская Т.Д. , Ярошевский М.Г. «100 выдающихся психологов мира» Воронеж, 1996г.

5.Петровский А.В., Ярошевский М.Г. «История психологии» Уч. Пособие для высшей школы. М., 1994г.

Античные философы, как правило, отвергали пред­ставления о душе как о тени, двойнике и не апеллиро­вали к отношениям между богами Олимпа как к объ­яснению человеческого поведения (напомним, среди олимпийцев были боги, «специализировавшиеся» в об­ласти человеческих свойств и чувств - мудрости, памя­ти, любви, ненависти, обмана, любовного ослепления, безумия, творчества и т. д.). В философии древней Гре­ции душа (при сохранении взгляда на нее как на нечто, дающее возможность движения, ощущений, мышления, переживаний) часто предстает как некое начало, род­ственное определенной стихии, или ее воплощение. Так, великий диалектик Гераклит (конец VI - начало V в. до н. э.) утверждал наличие огненной стихии - Пси­хеи, - приобщающейся к «космическому огню»; тем са­мым душа человека оказывалась, причастна Космосу.

Первой философско-психологической школой античности считается Милетская школа, создателем которой был Фалес (624-547 гг. до н.э.), один из полулегендарных "7 мудрецов Греции", впервые назвавший число дней в году, вписавший треугольник в круг, предсказавший солнечное затмение 585 г. до н. э. (по свидетельству Геродота). Имя Фалеса стало нарицательным, обозначающим мудреца вообще.

Фалес первым формулирует научную проблему: "Что есть все?", нацеливающую на поиск всеобщего субстрата мироздания. И он отвечает, что основой всего является вода. Земля плавает на воде, происходит из нее, окружена ею. Вода подвижна, изменчива, переходит из одного состояния в другое и тем самым образует все сущее. Из нее возникают все вещи и все космические явления, включая человека и его душу. Таким образом, человек рассматривается как часть природного мира. Это означает возникновение природоцентристского подхода к его пониманию.

Мифологичность взглядов Фалеса проявляется в гилозоизме и анимизме при описании мира: космос - одушевленное целое, полное божественных сил; все явления мира (и живые и неживые) наделяются душевными способностями. Фалес признает наличие божества, но дает ему не антропоморфное, а рациональное объяснение: Бог - тот ум, "который все создал из воды".

Душа - это особое состояние воды. То есть душа наделяется субстратом, общим для всего мира, рассматривается как природное явление. Душа бессмертна. Определяется функция души - способность давать всему движение. Эта рациональная идея сочетается с анимистическим утверждением, что души присущи всем явлениям мира, включая неживую материю: "Камень (магнит) имеет душу, т.к. двигает железо". Душа связана с телом, зависит от его здоровья: те, у кого тело здоровое, имеют лучшие душевные способности.

Фалес дает определения понятий высокой степени общности: "космос", "пространство", "время", "мысль". В этом ряду особого внимания заслуживает введенное им понятие "необходимость" как всеобщая причинность, которая "одолевает всех". Это - зародыш детерминистического подхода. Высказанные Фалесом изречения содержат важные этические положения ("Помни о присутствующих и отсутствующих друзьях"; "Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами"; "Не обогащайся нечестным путем"; "Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей" и др.). В них фиксируются и точные психологические наблюдения ("Что трудно? - Познать самого себя"; "Что самое приятное? - Достичь того, что желаешь"; "Что всего слаще - успех"; "Что вредно? - невоздержанность"; "Что невыносимо? - невоспитанность"; "Учи и учись лучшему"; "Блюди меру"; "Находясь во власти, управляй самим собой"; "Как легче всего переносить несчастье? - Если видишь, что врагам приходится еще хуже"). Чрезвычайно актуально звучат слова Фалеса: "Как прожить самую праведную жизнь? - Если сами не будем делать то, в чем упрекаем других". Фалес рисует идеального человека, говоря, что он "телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан".

В связи с обсуждением вопроса о субстанции, в ан­тичности обозначились различные мнения во взглядах на душу, ее «материальность» и «идеальность».

Знаменитый философ Демокрит (V - IV вв. до н. э.) утверждал, что душа состоит из атомов; со смертью те­ла умирает и душа, т. к. атомы ее с разложением тела улетучиваются и рассеиваются.

Душа, по Демокриту, - движущее начало и орган ощущения и мышления. Душа подобна огню; ее шарообразные атомы беспокойны и приводят тело в движение (иногда говорят, что это — первая концепция человека-машины). Атомы души способны к ощущению; ощущаем же мы, полагал Демокрит, потому, что в нас попадают тончайшие оболочки (образы, копии), отрывающиеся от вещей. Однако в ощущении не дана сущность вещи: по Демокриту, сущность — это атомы (которые слишком малы и потому невидимы) и пустота (которая не ощущается по определению). Истинное знание, полагал Демокрит, дает мышление.

Таким образом, материалисты, в частности Демокрит, признавая обусловленность человеческого поведения, не учитывали важнейшего типа детерминации, свойственного только человеку, — целевой (ради чего Сократ остался в тюрьме, а не бежал, ради какой цели?). Поэтому в истории психологии детерминированность поведения человека поставленными им самим целями изучалась в основном представителями идеалистического направления в философии.

Вершиной милетской школы было учение Гераклита (530/ 540-470/ 480 гг. до н. э.), взгляды которого, по мнению известного исследователя античности А.Ф. Лосева, носят крайне противоречивый и метафоричный характер; в его работах широко используются мифологизмы. Действительно, идеи Гераклита трудны для понимания. Не случайно современники окрестили его "темным философом". Гераклит - основоположник идеи развития, согласно которой все сущее находится в состоянии вечного и постоянного изменения: "Наши тела и души текут как ручьи"; "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку". Движущая сила развития - борьба противоположных начал: "Война - отец всего".

Гераклит вошел в историю как один из первых исследователей собственно психической деятельности. Он ввел понятие "психея", на основе которого родились впоследствии понятия "психика" и "психология".

Космос он представлял в образе "вечно живого огня", который является субстратом всех вещей и явлений мира. Огонь, по Гераклиту, неуничтожим, вечен, "не создан никем… из богов, никем из людей, но был, есть и будет". Огонь обладает жизнью, сознанием, волей. Он "правит вселенной" под именем Перун. Он - носитель космического правосудия (Дикэ) и грозный Судия, карающий грешников. Наряду с этой характеристикой огня как сакрального явления, Гераклит определяет огонь и как материальное явление, отмечая, что он возник в "храме Природы". Вероятно, под огнем им понимается все же не видимое пламя, а пыл, жар, огненная энергия, космический дух.

Это противопоставляется плотскому, телесному бытию. В ходе преобразования огня возникают разные состояния материи.

В микрокосме организма повторяется общий ритм космического огня. Человек состоит из двух начал - души и тела. Душа ("психея") - проникающая из макромира искра огня. Она, таким образом, рассматривается как часть макромира, построенная по его законам. Будучи частью макромира, душа тесно связана с ним; ее состояния зависит от уровня этой связи. Например, люди не помнят снов потому, что в это время нарушается их связь с окружающей действительностью. Подобно тому, как уголь, выброшенный из огня, гаснет, человек не может существовать вне связи со средой. Границы души неисчерпаемы: "Границы души тебе не отыскать, по какому бы пути… ты ни пошел; столь глубока ее мера".

Психея испаряется из влаги и, возвращаясь во влажное состояние, гибнет: "Психеям смерть - стать водою, воде же смерть - стать землею; из земли же вода рождается, а из воды - психея". Степень совершенства души определяется уровнем ее огненности: "Сухая, сияющая огненная душа - мудрейшая и наилучшая". Душа ребенка сырая, влажная, затем высыхает, становится огненной, зрелой, способной к ясному мышлению. К старости душа вновь пропитывается влагой, отсыревает, и человек начинает плохо соображать. По сути, раскрывая соотношение влажности - огненности души, Гераклит высказывает первую догадку о диалектике психических и физиологических состояний в организме.

Огненному началу в человеке - душе противопоставляется тело. Душа связана с телом как "паук с паутиной": состояние тела определяет активность и познавательные способности души.

Гераклит рассматривает проблему познания, отмечает, что познание - отличительное свойство человека: "… Всем людям свойственно познавать самих себя и миры и мыслить". Главная цель человека - познать Логос. Понятие "Логос" в античной психологии имело множество смысловых оттенков, для Гераклита же оно означало закон, управляющий всем. Малый мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка, поэтому познать самого себя, свою "психею" - значит углубиться в закон (Логос). Но уровень понимания Логоса определяется целым рядом моментов: грубостью-тонкостью психеи, активностью познающего субъекта, его состоянием. Большинство людей не могут понять Логос, так как у них грубые психеи. Они сталкиваются, по Гераклиту, с реальностью лицом к лицу, но не видят ее, ибо погружены в "собственное сознание", сны, грезы: "Хотя Логос общий, большинство людей живет так, как если бы имели собственное понимание". То есть ставится вопрос об индивидуальных различиях в познавательных способностях людей.

Гераклит выделяет 2 уровня познания: ощущения и разум. Он подчеркивает роль органов чувств в познании: "Что можно видеть, слышать, узнать, то я предпочитаю". Среди органов чувств им выделяется зрение: "Глаза - более точные свидетели, чем уши". Но если ощущения постигают отдельные, лежащие на поверхности явления, то разум познает общее, невидимое глазом (сущность явлений). Отсюда делается вывод, что разум выше ощущений: "Разумение - величайшая добродетель, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и поступать разумно, воспринимая вещи согласно их природе".

Гераклит говорит о побудительных силах, потребностях, которые, в свою очередь, определяются образом жизни организма: "Свиньи грязи радуются, ослы - золоту предпочитают солому, птицы в пыли купаются, морская вода для рыб пригодна". Он отрицательно оценивает роль страстей, выступает за необходимость сдерживать желания, вожделения, отказываться от телесных удовольствий: "Не к добру людям исполнение их желаний…"; "Людям не стало бы лучше, если бы исполнялось все, чего они желают"; "Трудно бороться со страстью: ведь всякое желание сердца исполняется ценою души".

Таким образом, в работах Гераклита выдвинут целый ряд важных психологических идей: 1) материальность (огненность) души; 2) зависимость законов души от Логоса; 3) внешняя и телесная обусловленность психики; дифференциация уровней жизнедеятельности (сон, бодрствование); 4) соотношение познавательных и побудительных сил.

Имя Пифагора известно прежде всего в связи с теоремой, носящей его имя. Скорее всего, эта теорема была известна до Пифагора в Китае и Вавилоне, но доказательство ее принадлежит Пифагору. В средневековье в Германии и Франции эту теорему называли почему-то «мостом ослов». А на Арабском Востоке она носила название «теорема невесты». Дело в том, что в «Началах» Евклида (мы еще остановимся на этом произведении) теорема называлась «теоремой нимфы» за сходство чертежа, поясняющего теорему, с пчелкой, бабочкой, что по-гречески — «нимфа». «Нимфами» называли также молодых женщин и невест. Переводчик на арабский перевел — «невеста», а не «бабочка». По легенде Пифагор принес в жертву 100 быков, когда ему удалось доказать свою теорему. Эта теорема лишь малая часть научного наследия Пифагора и его учеников.

Пифагор родился на острове Самос у берегов Малой Азии. Еще в юном возрасте он покинул родину и отправился путешествовать в Египет. Там он попал в плен к персам, и его увезли в Вавилон, поразивший Пифагора своим великолепием и красотой. В Вавилоне он учился у халдейских мудрецов, изучал математику, астрономию. После возвращения на родину Пифагор создает в греческой колонии Кротон (Южная Италия) свою философскую школу, попасть в которую было очень сложно. Среди испытаний, которым подвергались кандидаты, — обет пятилетнего молчания. Школа являлась, по сути дела, аристократическим союзом, имевшим целью нравственное преобразование жизни. Школа Пифагора положила начало направлению в античной науке, называемое иногда идеалистическим. Оно было воспринято Парменидом, Зеноном и развито в наиболее логичной форме Платоном. Сегодня трудно определить, что из учения пифагорейцев принадлежит самому Пифагору, а что его ученикам. Одним из основных научных положений, выдвигаемых пифагорейцами, является учение о числе как об основе Вселенной. По этой теории все в мире может быть определено числами, сведено к правильным геометрическим фигурам — многогранникам. Даже звук может быть выражен числом, поскольку, например, удары молотков различного веса по наковальне дают различную высоту тона, а вес молотков можно измерить. Пифагорейцы считали целые числа божественными, а единицу неделимой. Однако возник кризис такого представления, когда пифагореец Гиппас обнаружил несоизмеримость диагонали квадрата и его стороны. Это послужило причиной введения понятия иррационального числа и расширения самого понятия «число». Пифагорейцы считали мир состоящим из пяти элементов (стихий); земли, воздуха, огня, воды и эфира. Им принадлежит мнение о шарообразности Земли. Пифагореец Аристарх Самосский (310—230 гг. до н.э.) выдвинул гипотезу о вращении шарообразной Земли вокруг Солнца, но эта гипотеза осталась без внимания.

Средством очищения души от духовной грязи пифагорейцы считали музыку и математику. Математика связывалась с музыкой гармонией чисел.

Так, например, длина струн монохорда и музыкальные интервалы имели определенные числовые отношения. Прекрасное рассматривалось как целое, части которого пропорциональны. Пифагорейцами введено правило «золотой пропорции».

Пифагор отстаивал идею о переселении душ — «метемпсихоз». Он утверждал, что помнит три переселения своей души за период 206 лет, факты из предыдущих жизней. Пифагор считал, что человеческая душа, заключенная в темницу тела, путем аскетики и самоусовершенствования возвышается к Богу. Пифагору принадлежат заповеди: «Делай лишь то, что впоследствии не огорчит тебя и не принудит раскаиваться»; «Не закрывай глаза, когда хочется спать, не разобравши своих поступков в прошедший день»; «Приучайтесь жить просто, без роскоши». Пифагор любил повторять:

«Мы должны всеми силами стремиться к истреблению во всех вещах излишеств и огнем и мечом изгонять из тела болезни, из души — невежество, из живота — обжорство, из городов — призывы к бунту, из семьи — раздоры». :

Пифагор считал, что нет большего преступления, чем анархия и хаос. Пифагореизм как течение в античной науке просуществовал до конца древнеримского этапа и продолжался в форме неопифагореизма до III в.