19. Учение о субстанции в философии Нового времени.

В XVI-ХVIII веках начался период развития философии, который принято называть философией Нового времени. Новое Время характеризуется тем, что в этот период в европейской истории:

–наступает эпоха великих географических открытий, стимулирующая приток золота из Нового Света и оживившая этим экономику Европы;

–оздоровившаяся экономика стимулировала быстрое развитие промышленности;

–астрономическая революция Коперника полностью изменила взгляд на физическую картину мира, а введение Галилеем в науку метода физического эксперимента сформировало основы нового естествознания.

В итоге всего этого возникает большое количество не только новых знаний о мире, но и много сложных научных проблем, требующих философского осмысления.

Активный процесс философского осмысления новых проблем и новых знаний пробудил интерес к разработкам в методологии познания. В результате философия перестает быть логическим обоснованием интуитивно выведенного знания, а начинает превращаться в истолкование научно определенных фактов. В итоге познание становится центральной проблемой философии, а сам этот период в развитии философии приобрел гносецентристский характер (от греческого «gnosis» – знание, познание). Основными направлениями философии Нового времени были:

1.Рационализм (от латинского «ratio» – разум), где главным источником знания считается разум, то есть умозаключения, идеи, мысли и понятия. (Декарт, Спиноза, Лейбниц). 2.Эмпиризм (от греческого «empiria» – опыт), который утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. (Бэкон, Гоббс, Локк).

Рассматривая учение о субстанции, стоит отметить, что именно для рационализма понятие субстанции является ведущим, в эмпиризме субстанция хотя и не ведущее понятие, но они его используют, говоря, что природа сознания является некой субстанцией.

Субстанция (латин. substantia — сущность) есть то, что лежит в основе. Все многообразие вещей есть разные состояния одной субстанции.

Именно потребность объяснить существование многообразия и изменения привели к пониманию субстанции.

В Новое время возникла проблема взаимосвязи духовной и материалистической субстанций. Действительно, есть вещь, например цветок. Мы его можем потрогать, даже уколоть руку его шипами. Но тот же цветок мы можем представить. Из чего же состоит тот цветок, который мы представляем? Ясно, что он из чего-то другого. Декарт, определяя субстанцию как вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя, утверждал, что вещи состоят из протяженной субстанции, а их представления — из мыслящей субстанции. Но в таком случае как они связаны между собой?

Декарт, решая эту проблему, вынужден был признать независимое существование обеих субстанций: протяженности и мышления. Такой подход называется дуализмом (дуальный — двойной). Но при таком подходе надо было объяснить синхронность действий двух субстанций. Объяснение дал его ученик с помощью «теории двух часов». Если одни часы имеют стрелки, но не имеют боя, а другие имеют бой, но не имеют стрелок, то, чтобы пользоваться ими, мы должны их завести одновременно. Так при создании мира Бог «завел» одновременно обе субстанции, и теперь они действуют синхронно.

Спиноза (1632-1676), сохраняя Декартово определение субстанции как причины самой себя, избавляется от дуализма тем, что протяжение и мышление объявил не субстанциями, а атрибутами (неотъемлемыми признаками) одной, общей для них субстанции — телесной природы, или Бога.Признание только одной субстанции, лежащей в основе мира, называется монизмом.

Немецкий философ Лейбниц (1646-1716) утверждал, что субстанция не может быть протяженной, так как протяжение означает, что она состоит из чего-то, но субстанция не может состоять из частей. Субстанция — это нечто бестелесное, как душа. Лейбниц называет эти маленькие бестелесные души монадами. Все вещи состоят из монад. Сами они бесконечно малы, но их совокупность составляет вещи. Так Лейбниц пришел к идее интегрального исчисления.