1.3. Возникновение и развитие философско-психологической мысли в древнем Китае

Истоки возникновения китайской философии восходят к I тыс. до н. э. В этот период в китайском земледелии получило широкое распространение искусственное орошение полей, значительное развитие получает ремесленное производство; отливка бронзы, производство керамики. Происходит дальнейшее социальное расслоение древнекитайского общества. В VII - VI вв. до н. э. начинают складываться государственные образования - царства, принявшие форму восточных деспотий, закреплявшие господство знати над рабами и угнетенными общинниками. Применение железа позволило расширить площадь обрабатываемых земель, привело к дальнейшему развитию ремесел и торговли. Развиваются естественнонаучные и философские знания.

Древнекитайскими учеными был создан лунно-солнечный календарь. В VI в. до н. э. был составлен первый в мире звездный каталог, включающий 800 светил. При сухопутных путешествиях применялся компас, о нем говорится в летописях III в. до н. э. Высокого уровня развития достигли математические, медицинские и другие знания. Уже в то время китайские математики знали, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов. Древнекитайская медицинская книга “Ней цзин” представляет собой ценнейшее произведение в мировой истории медицинских наук. Значителен ее вклад и понимание естественнонаучных основ психики. Главным органом, “князем тела” древнекитайские медики считали сердце, а за основу жизненных отправлений принимали воздухообразное начало - ци. Смешиваясь в организме с другими составными частями, ци наряду с физиологическими выполняет и психические функции. Оно сообщает человеку дар речи и “движет мыслями”. Если мысли локализованы в сердце, то чувства - в печени. От медиков идет и учение о темпераментах. Оно выражало стихийно-материалистическое понимание причин индивидуальных различий между людьми. Обоснование этих различий гуморальными особенностями вытекало из учения об элементах тела. За основу темперамента принимались три элемента: воздухоподобное начало - ци, желчь (иногда кровь) и слизь. Соответственно люди в зависимости от преобладания одного из элементов разделялись на несколько типов. Китайские медики выделяли следующие типы людей:

1. С преобладанием желчи (или крови): сильный, храбрый, сходный с тигром.

2. С преобладанием ци: неуравновешенный, подвижный, подобен обезьяне.

3. С преобладанием слизи: медлительный, малоподвижный.

Хотя развитие естественнонаучных знаний о человеческом организме и сковывалось различными религиозно-моральными запретами, рациональное объяснение психофизиологических явлений пробивало себе путь. Оно выразилось в представлениях о воздухе как носителе душевных процессов, непосредственно соединяющем живое со средой; в идее о зависимости души от жизни тела.; в объяснении свойств этого тела ( в том числе психических) смесью в нем природных элементов.

В философской мысли уже тогда имели широкое распространение стихийно-материалистические взгляды о пяти стихиях или первоэлементах природы. Связь пяти “первооснов”: воды, огня, металла, дерева и земли - создают все многообразие явлений и вещей. Одновременно происходит становление главных принципов учения о противоположных и взаимосвязанных силах инь и янь. Это символы света и тьмы, положительного и отрицательного, мужского и женского в природе. Действие этих сил есть причина движения и изменчивости в природе. Высказывалась догадка о развитии животного мира от мельчайших органических существ до человека (Чжуан-цзы; 369-286 гг. до н. э.).

Борьба между материализмом и идеализмом, религией находит свое отражение в развитии различных философских течений - конфуцианства, даосизма, моцзя, фацзя и других.

Конфуцианство

Конфуций (Кун-цзы; 551-479 гг. до н.э.) древнекитайский философ и педагог, получивший широкую известность как создатель этико-политического учения. Основные взгляды изложены в книге “Лунь юй”, составленной его учениками.

Основным понятием этического учения Конфуция является жень (гуманность) - нравственный принцип, определяющий отношения между людьми в обществе и в семье и проповедующий уважение и любовь к старшим по возрасту и по общественному положению. Конфуций требовал, чтобы каждый человек действовал в строгом соответствии с тем положением, которое он занимает в обществе. Его учение разделяло людей на “благородных” и “низких” и устанавливало различные нормы поведения (ли) для различных социальных групп. В “Лунь юе” (раздел XII) говорится: “Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном”. Каждый человек должен по возможности учиться и нравственно совершенствоваться.

Рациональные идеи Конфуция, в частности его мысли о нравственном воспитании личности, сыграли положительную роль в истории китайской культуры. Однако его учение противоречиво. Прогрессивные идеи сочетались в нем с проповедью культа предков и отстаиванием традиционных религиозных церемоний.

После смерти Конфуция среди его многочисленных последователей разгорелась острая борьба. Одни из них развивали конфуцианское учение в сторону мистики и идеализма, закладывая идейные основы для превращения конфуцианства в господствующую религиозную идеологию китайского общества. Другие развивали рациональные идеи (сомнение в отношении “небесной воли”, мысли о том, что все люди близки друг к другу по своей природе и др.), склонялись к позициям материализма.

Видным последователем Конфуция был Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.), развивавший конфуцианскую этику. Он учил, что люди по своей природе подразделяются на две категории: людей умственного труда и людей физического труда. То, что первые управляют вторыми и живут за их счет, отвечает, по мнению философа, принципу разделения труда и всеобщей закономерности развития общества.

Нравственные качества людей, полагал Мэн-цы, ниспосланы небом, поэтому в природе человека заложены добрые начала. Путь совершенствования человека заключается в максимальном развитии этих качеств.

Мэн-цзы был одним из тех древнекитайских философов-идеалистов, которому были присущи элементы диалектического мышления, однако распространяя диалектику на взаимодействие пяти первоэлементов, он мистифицировал ее. Так, например, он утверждал, что через каждые 500 лет, в результате цикличного круговращения пяти первоэлементов, обязательно появляется мудрый правитель.

Одним из крупнейших мыслителей древнего Китая был противник Конфуция - Мо-цзы (Мо Ди; 479-381 гг. до н. э). Он выступал против разделения людей на “благородных” и “низких”. В основе его этического учения лежал принцип “всеобщей любви” (цзянь-ай), который был противопоставлен конфуцианскому этическому принципу жень. Однако Мо-цзы признавал существование высшего духовного существа (неба) как творца справедливости. Исходя из принципа разделения общественного труда, он считал необходимым существование господствующего класса.

Мо-цзы учил, что в познании истины решающее значение имеют три фактора: опыт предшествующих поколений, мнение народа и практическое применение знаний в управлении страной.

Последователи Мо-цзы - моисты, рассматривая проблему взаимосвязи чувственного и рационального познания с материалистических позиций указывали, что для познания необходимы три условия: первое - органы чувств человека, второе - внешние вещи, которые являются объектом для органов чувств, третье - соприкосновение органов чувств с внешним миром. Когда органы чувств приходят в соприкосновение с внешними вещами, возникает ощущение. Однако ощущение лишь начало познания; необходимо еще как следует поразмыслить, чтобы понять, что представляет это ощущение; тогда узнаешь, что представляют те вещи, с которыми приходишь в соприкосновение.

Указывалось также на три источника знания: 1) Вэнь-чжи - знание воспринимаемое от других людей; 2) Шо-чжи - знание, получаемое от деятельности нашего мышления; 3) Цинь-чжи - знание, возникающее из личного наблюдения. Различались также знания истинные и ложные. Истинное знание, когда “имена”, т.е. понятия , соответствуют действительности.

Понятия делились на три группы: 1) всеобщее имя; 2) родовое имя; 3)частное имя, т.е. “имена” рассматривались, по существу, как категории общего, особенного и единичного. Выдвинуты были также семь методов образования заключений, в том числе, методы подобные индукции и дедукции.

Среди современников моистов на позициях материализма стоял видный последователь Конфуция Сюнь-цзы (ок. 298-238 гг. до н.э.).

В отличие от других конфуцианцев Сюнь-цзы считал, что небо не обладает сознанием и представляет собой часть природы, в которую он включал также звезды, Солнце, Луну, времена года, свет, тьму и дождь. Смена небесных явлений происходит по определенным естественным законам и этот процесс не имеет никакой связи с тем, что в стране существует мудрое или дурное правление. Судьбы людей не могут определяться “небесной волей”, которой в действительности не существует.

Сюнь-цзы утверждал, что человек отличается от животных своим умом. Кроме того, люди умеют объединять свои трудовые усилия и жить в обществе. Именно это дало человеку возможность господствовать над животными, например, “приручать быка и коня служить человеку, несмотря на то, что силы человека далеки от силы быка и по способности бегать его нельзя сравнивать с конем”[7, c. 67].

Человек в отличие от животного, говорит Сюнь-цзы, умеет познавать окружающие его явления, Философ считал, что познание невозможно без органов чувств. Но органы чувств, по его мнению, управляются мышлением (син). Только мышление может восполнить недостатки чувственного восприятия и воспроизвести действительную картину мира. Причем, указывал Сюнь-цзы, мышление может быть правильным лишь в том случае, если оно соответствует естественным законам дао. Человек познав порядок вещей (т.е. ход их развития), должен овладеть ими и целесообразно использовать их, ибо мудрый человек “не управляется вещами, а управляет вещами” [7, c. 68].

В тоже время, Сюнь-цзы утверждал, что в природе человека заложены не добрые, а злые качества, поэтому обязанность мудреца состоит в том, чтобы воспитать у человека добрые качества. Отсюда он делал вывод, что в обществе должны существовать люди управляемые и управляющие. Поэтому разделение труда между мудрецами, с одной стороны, и крестьянами, ремесленниками, торговцами, с другой - необходимое условие существования общества.

Даосизм

Одним из идейных противников Конфуция и его последователя Мэн-цзы был Ян Чжу (ок. 395-335 гг. до н.э.). Он считал, что человек должен следовать естественному течению жизни, не делать того, что не в его силах, и главное внимание обращать на собственное благополучие. Им была выдвинута идея - “все для себя”, чтобы “сохранить природу человека в целостности и чистоте”[7, c. 64].

Учение Ян Чжу нашло освещение в написанной в IV-III вв. до н.э. книге “Лао-цзы”, известной впоследствии под названием “Дао дэ цзин”. Среди специалистов нет полного единодушия по вопросу о том, имеет ли эта книга прямое отношение к личности Лао-цзы (согласно преданиям, человек по имени Лао-цзы жил в одно время с Конфуцием или даже немного раньше его). Некоторые исследователи допускают, что “Дао дэ цзин” представляет собой позднейшую запись учения Лао-цзы его последователями. Такие явления были широко распространены в древнем Китае.

Основная идея даосизма состоит в том, жизнь природы и людей подчиняется не воле неба, а закону дао, который как всеобщий закон вносит порядок в хаос вещей. Дао существует независимо от сознания и воли человека и представляет собой “глубокую основу всех вещей” [7, c. 64].

В даосизме содержались элементы стихийной диалектики. Признавалось, что в мире нет ничего постоянного, все находится в движении и изменении. “Одни вещи уходят, другие приходят; одни расцветают, другие увядают; одни становятся прочными, другие хиреют; одни появляются, другие разрушаются” (Там же).

Основное в закономерности развития вещей, по их мнению , заключается в том, что каждая вещь, достигнув определенной стадии развития, превращается в свою противоположность. “Неполное становится полным, кривое - прямым, пустое становится наполненным, ветхое сменяется новым”. Это закон самой жизни, ибо “противоположность есть действие дао”, т. е. действие самой природы вещей.

Даосы распространяли свое учение о дао и на область общественных явлений. Все несчастья в жизни народа, говорили они, происходят от того, что правители нарушают естественный закон дао.

Ограниченность их взглядов состояла в проповеди фаталистической теории “недеяния”, согласно которой люди должны слепо следовать дао и не противодействовать ему, так как в противном случае их усилия могут привести к обратным результатам. Самым разумным поведением является стремление к спокойствию. Поскольку вещи все время в состоянии изменения, люди никогда не смогут точно определить, что они собой представляют. В тоже время ими высказывалась рациональная догадка о развитии животного мира от мельчайших органический существ до человека.

В софизмах этого учения (Гуньсун Лун ок. 284-259 гг. до н.э.) обнаруживается противоречивость движения, бесконечность времени и пространства. Так, например, утверждается, что “летящая стрела не находится ни в движении, ни в покое”; “если каждый день отнимать половину от палки длиной в одно чи, [то этот процесс] нельзя закончить и через 10 тысяч поколений” и др. (подобные взгляды высказывались и в античной философии Зеноном Элейским) [7, c. 65-66]. Таким образом учение даосов утверждает взгляд на иллюзорность, неистиность чувственных форм познания человеком окружающей действительности, углубляя пропасть между чувственным и рациональным познанием.

* * *

Философия и зачатки психологических воззрений впервые в истории возникли в странах древнего Востока - в Египте, Вавилонии, Китае. Это было крупным достижением человеческой мысли.

В это время происходит поворот от мифологического к рациональному осмыслению мира. Оформляются религиозные (теологические), мистические учения, которым противостоят стихийно-материалистические тенденции, носящие характер “наивного реализма”.

Первоначально стихийно-материалистические идеи были направлены против религиозных верований в загробный мир, потустороннее существование души, ее переселение в другое тело в соответствие с законом воздаяния за прошлые грехи и телесную отягощенность.

Материалистические направления философской мысли древнего Востока еще не могли опереться на систему естественнонаучных знаний, которые находились тогда еще в зародышевом состоянии, но были тесно связаны с накопленными многолетним опытом сведениями о свойствах природных тел и явлений.

На первых стадиях развития философии, когда от единой науки еще не отпочковались конкретные естественные науки, зарождаются материалистические представления о “первовеществах”, из которых якобы состоят все предметы и явления природы, попытки представить в качестве этих веществ землю, воду, огонь, воздух, дерево (или металл) и т. п., сменяющиеся затем стремлением отыскать общее материальное начало всех вещей (ци, пракрити и т.п.). Материалистические направления стремились понять мир как движущееся и развивающееся целое, вечно меняющее формы своего проявления. В философских учениях мыслителей древнего Востока, особенно в Китае и Индии, содержались плодотворные попытки выработать категории логики, в которых были бы отражены различные стороны действительности и ее познания человеком. Материалистические воззрения на природу психического были связаны с представлениями о воздухе как носителе душевных процессов, непосредственно соединяющем живое со средой; с идеей о зависимости души от жизни тела.; в объяснении свойств этого тела ( в том числе психических) смесью в нем природных элементов. Проводилась мысль, что чувственные ощущения дают нам верные представления об окружающей действительности, но для познания сущности вещей необходима деятельность разума.

Таким образом, даже в условиях господства рабовладельческой знати и могущества религии лучшие и наиболее плодотворные философские учения древнего Востока были либо материалистическими по своему характеру, либо содержали материалистические элементы.