2.4. Новые подходы в объяснении психического

Особенности исторической эпохи.

Философско-психологическая система Сократа-Платона (V-IV вв. до н. э.) отражает идеалистическое направление в истории развития философско-психологических воззрений античного мира.

Жизнь, деятельность и творчество Сократа и Платона приходится на период, когда в Афинах происходили острые политические столкновения между представителями рабовладельческой демократии и аристократии.

Интересы рабовладельческой аристократии нашли свое отражение и обоснование в идеалистических философско-психологических системах Сократа-Платона.

В этот период значение и роль отдельного свободного гражданина в общественной жизни значительно возрастает. Это обуславливает усиление интереса к проблеме личности и ее ценности для общества, заостряется вопрос о месте и назначении человека. Происходит поворот в развитии античной мысли от проблемы мироздания и натурфилософии к проблемам человека, имеющим этико-психологическую, этико-нормативную направленность.

Сократ (ок 469-399 гг. до н. э.)

Жизнеописание

Сократ стоял во главе философского кружка молодых аристократов и их политических единомышленников. В кружок входили: Платон - ярый противник демоса; Алкивиад, изменивший афинской демократии и перешедший на сторону Спарты; Критий, возглавивший реакционную диктатуру 30 олигархов в Афинах, и Ксенофонт - противник демократии, поклонник Спарты. За свою деятельность, направленную против афинской рабовладельческой демократии, Сократ был приговорен к смертной казни.

Сократ родился в Афинах, сын скульптора Софрониска и повивальной бабки Финареты. Он занимался телесными упражнениями и отличался добрым здоровьем. Держался настолько здорового образа жизни, что, когда Афины охватила чума, он остался невредим.

В противоположность большинству философов он не стремился в чужие края - разве что если нужно было идти в поход. Во всяком случае он участвовал в походе под Амфиполь, а в битве при Делии спас жизнь Ксенофонту, подхватив его, когда тот упал с коня. Среди повального бегства афинян он отступал, не смешиваясь с ними, и спокойно оборачивался, готовый отразить любое нападение. Воевал он и при Потидее (морской поход); это там, говорят, он простоял, не шевельнувшись, целую ночь и получил награду за доблесть. В молодости он ездил на о. Самос, был и в Дельфах, а также на Истме [5, c. 100].

Все время он жил в Афинах и с увлечением спорил с кем попало не для того, чтобы переубедить их, а для того, чтобы доискаться истины. Впрочем, он одинаково умел как убедить, так и разубедить своего собеседника. Так как в спорах он был сильнее, то нередко его колотили и таскали за волосы, а еще того чаще осмеивали и поносили; но он принимал все это не противясь. Однажды, даже получив пинок, он и это стерпел, а когда кто-то подивился, он ответил: ”Если бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на него в суд?” Он умел не обращать внимания на насмешников. Своим простым житием он гордился, платы ни с кого не спрашивал. Он говорил, что лучше всего ешь тогда, когда не думаешь о закуске, а лучше всего пьешь, когда не ждешь другого питья: чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам. Он утверждал, что есть одно только благо - знание и одно только зло - невежество. Богатство и знатность не приносят никакого достоинства - напротив, приносят лишь дурное. На вопрос, в чем добродетель юноши, он ответил: “В словах: ничего сверх меры”. И молодым людям советовал почаще смотреть в зеркало: красивым - чтобы не срамить своей красоты, безобразным - чтобы воспитанием скрасить безобразие. Человеку, который спросил, жениться ему или не жениться, он ответил: “Делай, что хочешь,- все равно раскаешься”.

Женат Сократ был на Ксантиппе. Однажды он позвал к обеду богатых гостей, и Ксантиппе было стыдно за свой обед. “Не бойся,- сказал он,- если они люди порядочные, то останутся довольны, а если пустые, то нам до них дела нет”. Он говаривал, что сам он ест, чтобы жить, а другие люди живут, чтобы есть. К слову сказать, Ксантиппа имела довольно сварливый характер. Однажды Ксантиппа сперва разругала его, а потом окатила водой. “Так я и говорил, - промолвил он,- У Ксантиппы сперва гром, а потом дождь”. Отвечая друзьям на то, что ругань Ксантиппы непереносима, Сократ говорил, что к ней он привык, как к вечному скрипу колеса. однажды среди рынка она стала рвать на нем плащ; друзья советовали ему защищаться кулаками, но он ответил: “Зачем? чтобы мы лупили друг друга, а вы покрикивали: “Так ее, Сократ! так его, Ксантиппа!”?” Он говорил, что сварливая жена для него - то же, что норовистые кони для наездников: “Как они, одолев норовистых, легко справляются с остальными, так и я на Ксантиппе учусь обхождению с другими людьми” [5, c. 104].

Когда ему сказали: “Афиняне тебя осудили на смерть”, он ответил: “А природа осудила их самих” (Впрочем, другие приписывают эти слова Анаксагору). “Ты умираешь безвинно”,- говорила ему жена; он возразил: “А ты бы хотела чтобы заслуженно?” Обвинение в адрес Сократа было такое: Сократ повинен в том, что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за то - смерть. Сократ был осужден большинством в 281 голос. Судьи стали определять ему кару или пеню; Сократ предложил уплатить 25 драхм. Судьи зашумели, а он сказал: “По заслугам моим я бы себе назначил вместо всякого наказания обед в Пританее”. Его приговорили к смерти, и теперь за осуждение было подано еще на 80 голосов больше. И через несколько дней в тюрьме он выпил цикуту. Перед этим он произнес много прекрасных и благородных рассуждений (которые Платон приводит в “Федоне”). Так расстался он с людьми. Но очень скоро афиняне раскаялись: в честь Сократа воздвигли бронзовую статую работы Лисиппа, поместив ее в хранилище утвари для торжественных шествий [5, c. 105-106].

Основные философско-психологические взгляды

Предметом философии, по Сократу, является духовное Я человека. Он был упорным противником материалистического мировоззрения. Научное познание природы считал делом ненужным и безбожным. С его точки зрения, материальный мир не представляет интереса для философа. Он отрицал естественную закономерность явлений природы. Детерминизму Демокрита он противопоставил телеологию (учение о божественной целесообразности) - признание изначальной целесообразности мира, управляемого божеством. В философии Сократа центральное место занимала этика, носившая идеалистически-религиозный характер. Истинная мораль, по его мнению, должна исходить из признания духовного начала в человеке (душа) и в природе (бог).

Природа и человек есть результат божественного творения. И задача философии не в изучении и объяснении причин творения, не в умозрительных построениях космологической картины мира, а в том, как человеку следует жить в соответствии с этико-правовыми нормами и своей человеческой сущностью, как познать истинное и свое предназначение.

Повседневная жизнь человека - это искусство. Чтобы овладеть искусством жизни нужно его изучить, необходимы знания. Наиболее поддающейся изучению областью для человека являются его внутренний мир и поведение. Поэтому познание должно быть направлено в первую очередь на познание самого себя, на состояние и деятельность своей души.

Квинтесценция взглядов Сократа выражена им в афоризме: “Познай самого себя”(принадлежащем, вероятно, Фалесу).

Этическая система построена на стремлении понять истинное назначение человека, блага, добродетели, красоты, счастья богатства. Главный принцип этической концепции - умеренность.

Каждому человеку свойственны потребности, желания, стремления. Главное же заключается в том какие стремления, и какое место они занимают в его жизни. Если человек не в состоянии управлять своими потребностями, желаниями и поведением, не способен укрощать свои побуждения, он является рабом телесных страстей и окружающей действительности. Люди не умеющие управлять собой (ремесленники, земледельцы, рабы) не могут управлять. Человек должен иметь минимальные потребности, и удовлетворять их нужно только тогда, когда они достигнут своего наивысшего напряжения. Все это приближает человека к богоподобному состоянию, при котором он будучи относительно свободным от телесных вожделений, главное усилие воли и разума направляет на поиск истины и смысла жизни.

Психологическая часть учения Сократа носит абстрактно-идеалистический характер. Человек, его душа божественного происхождения. По сравнению с животными он имеет более совершенное строение и душевное начало. От божества человеку дано прямохождение, освободившее руки и расширившее горизонт познания, язык, органы чувств. В основе душевной деятельности лежат не ощущения и восприятия как отражение объективного мира, а понимание, воспроизведение, припоминание знаний изначально заложенных в самой душе. Для успешного приобретения знаний человек должен обладать известными способностями, такими как быстрота схватывания, прочность запоминания и интерес к усваиваемому материалу. Главная задача философа, учителя помочь слушателю, ученику более полно и четко осознать и сформулировать общее понятие об имеющейся у него мысли.

Свои философско-психологические и политические взгляды Сократ не облекал в письменную форму, а распространял в устных беседах или в спорах с собеседниками. Метод “сократической беседы” представляет собой диалектику понятий, искусство раскрывать противоречия во взглядах противника путем столкновения этих взглядов. Четырьмя составными частями его метода являются: “ирония”, “майэвтика”(по форме), “индукция” и “определение” (по содержанию).

“Сократический метод” - это прежде всего метод вопросов, имеющий целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, а следовательно, к признанию собственного невежества. В этом и состояла суть сократической “иронии”.

“Иронию” дополняла “майэвтика” - “повивальное искусство”, которое, по Сократу, помогает слушателю вновь родиться, “родить” неосознаваемую им прежде идею - познать “всеобщее” как основу “истинной” морали (термин “майэвтика” взят Сократом из греческого повивального искусства, как способа облегчающего появление ребенка при родах. Мать Сократа была “повивальной бабкой” и он был знаком с секретами этого искусства). Философское сомнение (“я знаю, что я ничего не знаю”) должно, по мысли Сократа, привести к самопознанию (“познай самого себя”).

Сократовская “индукция”, наведение, - это отыскание “общего” в частных “добродетельных” поступках путем их анализа и сравнения. Это метод выяснения сущности этических понятий - разумности, красоты, мужества, добродетели и т.п. При помощи индукции Сократ стремился установить смысл общих этических понятий. Для этого он приводил в качестве примера отдельные нравственные поступки - разумные, мужественные, добродетельные и т.п., чтобы раскрыть этим путем сущность определяемых понятий.

“Определение”, по его мнению, есть подведение единичных понятий под “общее”. Обоснованием своего метода Сократ сыграл известную роль в разработке диалектики понятий.

Значение воззрений Сократа для истории развития психологических взглядов заключается в обращении научного интереса от первооснов мироздания к проблемам человека, его внутреннему, духовному миру. Впервые подчеркнуто ведущее значение активности самого субъекта, его способности и необходимости управлять собой в соответствии с этико-нормативными понятиями, выступающими в качестве регуляторов поведения и поступков человека. Выделены объективные признаки отличия человека от животных: прямохождение, развитая рука, разум, язык, членораздельная речь, - хотя и истолкованы в идеалистическом духе.

Платон (ок. 427-347 гг. до н.э.) ученик и последователь Сократа, основатель наиболее значительной идеалистической системы в античной философии.

Творческое наследие Платона велико. Им написано 36 произведений почти полностью сохранившихся до наших дней. Однако отдельных работ по психологии у него нет. Психологические проблемы освещены в ряде диалогов: “Менон”- изложена теория воспоминания; “Федр” - религиозное раскрытие души; “Теэтет”- критика материалистического учения Гераклита о душе; “Федон”- учение о бессмертии души; “Государство”- учение о частях, строении и локализации души.

Жизнеописание.

По отцу род Платона восходит к знаменитому афинскому государственному деятелю законодателю Солону, по матери к аристократическому роду Кодридов. Как рассказывают, имя Платон (в детстве его звали Аристоклом, по имени деда) он получил за то, что тело его было необычайно широким в двух местах - в груди и во лбу; это видно и по его статуям. Впрочем, другие утверждают, что он получил новое имя не за это, а за широкий , разливистый, пространственный свой слог [5, c. 412-413]. По своим политическим и философским взглядам, по характеру политической деятельности он был представителем афинской аристократии. Сначала Платон был учеником философа Кратила, который исказил диалектику Гераклита и подменил ее софистикой, а также отрицал возможность познания истинной сущности вещей. Затем Платон получил философское образование в школе Сократа. После казни Сократа Платон временно эмигрировал из Афин. С политической целью он совершил три путешествия в южную Италию, поддерживал тесные связи с пифагорейцами. Основанная Платоном в Афинах, в саду, посвященном легендарному герою Академу, главная философская школа античных идеалистов - Академия - являлась центром борьбы против материалистического направления.

Онтологические взгляды

Платон - основатель объективно-идеалистического направления в философии. В качестве истинного бытия им признается не материальный мир вещей, а мир идей. К этому выводу Платон пришел при выяснении сущности ряда этических и эстетических категорий (прекрасного, блага, зла и т.п.).

Так Платон задается вопросом, что такое прекрасное само по себе?

Отвечая на него, он приводит следующие рассуждения. Нас окружает множество красивых и прекрасных единичных конкретных вещей. С течением времени они теряют свою красоту, разрушаются. Но, что делает все эти вещи прекрасными? Стало быть должно существовать нечто общее являющееся источником красоты и образцом для всех вещей, тел и предметов мира. Этим общим может быть только идея прекрасного, чувственно не воспринимаемая, бестелесная сущность, невыразимая в категориях числа, пространства и времени, существующая вечно, божественного происхождения, постигаемая только разумом.

Наряду с идеей прекрасного существует множество других идей (иерархия идей).

Эти идеи (общие понятия) были оторваны Платоном от материальных объектов и превращены в самостоятельные бестелесные сущности.

Все сущее состоит, по Платону, из трех сторон: бытие, чувственный мир, небытие. Истинное бытие составляет мир идей. Небытие - материальный мир, божественного происхождения, состоит из четырех стихий - воды, земли, воздуха и огня. Мир чувственных вещей представляет собой результат проникновения бытия в небытие. Все конкретные вещи, с одной стороны, причастны к идее, с другой - причастны к небытию или материи, ибо они ею наполнены.

Таким образом, все видимые вещи, тела изменчивы, скоротечны, непостоянны, преходящи, тогда как идеи существуют вечно, они бессмертны, неизменны и постоянны.

Учение о душе.

Идея прекрасного лишь одна из высших идей. Наивысшей идеей является идея блага. Высшая идея блага составляет мировую душу. Поскольку в мире все противоречиво и противоположно, то Платоном вводится вторая мировая душа зла. Эти две верховные души дают начало всему. Кроме них существуют также души звезд, планет, людей, животных и т.д. Мировая душа является источником движения и изменения космоса. Аналогичную роль выполняют души отдельных тел, животных, человека. Каждая из душ призвана управлять соответствующим телом. Таким образом, душе Платон приписывает управляющую, активную функцию.

Душа человека не зависит от тела. Она существует до рождения и после смерти человека. Она может переселяться из одного тела в другое. Обосновывая бессмертие души Платон приводит четыре доказательства.

Первое основано на принципе противоположности. Мир полон противоречий: прекрасное-безобразное; добро-зло; жизнь-смерть и т.д. Через ряд промежуточных состояний одна противоположность переходит в другую. Также возникает живое из мертвого, а смертное из живого. Но, чтобы такая смена живого на смертное и обратно могла произойти, нужно, полагал Платон, чтобы существовали души умерших, всегда готовые вселиться в другие нарождающиеся тела. В таком случае душа должна существовать и после смерти и до рождения тела, то есть быть вечной и бессмертной.

Второе доказательство бессмертия души строится на основе теории воспоминания. Знания человек приобретает благодаря врожденной способности души к припоминанию. Но вспоминать душа человека может только то, что она могла уже знать в прошлом. Для этого душа должна обладать знаниями до того, как ей поселиться в тело. Однако это было бы не возможно, если бы душа не существовала до поселения ее в нарождающееся тело. Но если душа существует до рождения тела, то она может и должна существовать и после смерти тела, а стало быть она по своей природе вечна и бессмертна.

Третье доказательство основано на положении о тождественности идеи и души, близости ее к божественному. Все составное, сложное со временем распадается и гибнет; разрушению не подлежит только простое, не разложимое. Тело человека есть всегда нечто зримое, составное, изменчивое, и поэтому ему свойственно разрушаться и погибать. Душа же человека и идеи незримы, неделимы и не разложимы, а потому они не подвержены разрушению и вечны.

Четвертое доказательство вытекает из утверждения, согласно которому душа содержит в себе начало жизни. Душа погружаясь в какое-либо тело, всегда дарит ему жизнь. Но то, что привносит жизнь, само по себе не приемлет смерти, то есть оно не может быть смертным. Отсюда душа человека должна быть неуничтожимой и бессмертной.

Из приведенных аргументов видно, что все логические посылки и выводы основаны на принципе независимости души от тела.

Гносеологические воззрения Платона

Всякий человек, полагал Платон, стремится к счастью. Счастье же заключается в обладании благом и добродетелями. Но стремясь к благу, человек должен сначала получить знание о нем. Эти знания приобретаются с помощью души. Сама по себе индивидуальная душа не продуцирует эти знания, ибо они существуют, по мнению философа, независимо от вещей и человека. Основная деятельность индивидуальной души заключается в приобщении к идеям мирового разума посредством акта припоминания своего прошлого. Процесс воспоминания происходит следующим образом. Душа, находясь в божественном мире идей постигает сумму знаний в зависимости от ее прошлой телесной отягощенности. Затем, опускаясь на землю и погружаясь в соответствующее тело, душа забывает все то, что она созерцала и с чем соприкасалась в мире идей. В последующей жизни человека деятельность души направлена на то, чтобы пробудить и оживить приобретенные ею знания в божественном мире, проникнуть в их сущность.

При этой познавательной деятельности бесполезны органы чувств и другие телесные органы. Они являются только помехой на пути постижения истины ибо доставляют душе одни лишь хлопоты, отвлекают душу от основной познавательной деятельности - припоминания. Душа мыслит лучше, если ее не тревожит ни зрение, ни слух, ни боль, ни удовольствие

Органы чувств не дают нам истинного знания, истина доступна только разуму, способному оживлять в памяти те “чистые” идеи, с которыми душа встречалась в мире идей, будучи свободной от бренного тела.

Локализация и структура души

Тело человека для души лишь временное пристанище, основное место ее пребывания в божественных высотах, где она обретает покой и отдых от телесных страстей и приобщается к миру идей. Не всем человеческим душам суждено достигнуть божественных высот. Души тех, кто был рабами телесных наслаждений, вожделений, кто предавался чревоугодию или телесным излишествам, через ряд поколений вырождаются в души животных - ослов, волков, ястребов и т.д. К высотам мира идей приближаются только души философов, поскольку лишь им свойственно почти полное освобождение от телесного рабства.

Поскольку человеческие души по-разному созерцали высшие идеи, то и на земле, погружаясь в новое тело, они создают целую иерархию различных по уму людей. Душа воспринявшая в божественном мире большую часть идей, вселяется в семя из которого рождается философ; или царь, военоначальник, воин; или ремесленник, торговец и т.д.

Объясняя диалектику и структуру души, Платон указывает, что при соединении с телом душа в зависимости от тесноты связи с ним приобретает ряд состояний от чисто душевных до почти телесных. У человека выделяется два уровня души - низший и высший.

Высший уровень представлен разумной частью души. Она бессмертна, бестелесна, основа мудрости, несет управляющую функцию по отношению к низшей душе и ко всему телу. Временным пристанищем разумной души является головной мозг.

Низшая душа, в свою очередь, представлена двумя частями или уровнями - низшая благородная часть души и низшая вожделеющая душа. Благородная (пылкая) душа отвечает за аффективные состояния и стремления. С ней связаны воля, мужество, храбрость, бесстрашие и т.п. Помещается она в области сердца.

Вожделеющая душа (низшая душа в собственном смысле слова) включает сферу потребностей, влечений, страстей. Локализована вожделеющая душа в печени.

Образно трехчленное разделение души называют “колесницей души”, где пылкий конь тянет возницу к божеству; вожделеющий - к земле, но оба они управляются разумом.

На основе деления души на три части Платоном дается классификация отдельных характеров, национальных характеров, разделения общества на сословные формы общественного правления.

Люди различались Платоном по признаку преобладания у них той или иной части души. Для мудрецов и философов характерно преобладание разумной души. У воинов, храбрых и мужественных людей доминирует благородная душа, У ремесленников, рабов, людей, предающихся излишествам, ведущей является вожделеющая часть души.

Сословная иерархия строилась также по психологическому принципу: ум присущ аристократам; мужество - воинам; страсти и вожделения - ремесленникам и рабам.

Подобным образом различались и отдельные народы. Грекам свойственно преобладание разумной души. У народов севера доминирует благородная душа. Египтянам и другим восточным народам присуща вожделеющая душа.

Отсюда делились выводы относительно форм правления. Идеальным считалось государство, которым правят философы, аристократы, охраняют его воины, а работают и подчиняются ремесленники и рабы. Господство стражи и воинов в государстве приводит к тирании. Если государство возглавляет демос (ремесленники, земледельцы), это приводит к демократии, беспорядку и хаосу.

Такова в общих чертах система объективного идеализма развитая Платоном. С психологической точки зрения в ней развит ряд новых положений: качественное различие мышления и чувственного восприятия указывалось ранее (Гераклит, Демокрит), однако Платон показал, что человеческий разум мыслит категориями, понятиями. Хотя природа их была раскрыта в идеалистической форме; независимость души от тела и внешнего мира устанавливало разрыв психофизического и психофизиологического единства.

Таким образом, взгляды Платона представляют систему объективного идеализма.

Аристотель (384-324 гг. до н.э.) ученый, энциклопедист, внесший вклад по существу во все области современного ему знания. Его взгляды - обобщение, итог и вершина всей древнегреческой науки.

Жизнеописание

Уроженец Стагиры (Северная Греция), сын медика при македонском царе, Аристотель готовился к врачебной деятельности и его первоначальное образование носило естественнонаучный характер. Семнадцатилетним юношей он пришел в Афины, где 60-летний Платон возглавлял Академию, с которой Аристотель вначале был тесно связан, но вскоре порвал. Уехав через 20 лет из Афин, он жил в различных городах Малой Азии, где не только учил, но и занимался исследованиями в области биологии. Он был воспитателем 12-летнего Александра Македонского, который в последствии, во время походов приказал отправлять своему старому учителю (в Афины, где он обосновал школу-лицей перипатетиков) образцы растений и животных из завоеванных стран.

Литературно-философское наследие Аристотеля велико. Философские взгляды изложены в сочинениях “Физика”, “О душе”, “Метафизика”, логическая теория - в “Категориях”, в первой и второй “Аналитиках”, “Топике” и других работах. Логические сочинения Аристотеля были впоследствии объединены его комментаторами в один общий труд под общим названием “Органон” (орудие, орган знания).

В трактате “О душе”, в ряде других сочинений “О частях животных”, “О памяти”, ”О сновидениях” и т.п. Аристотель изложил свои основные психологические взгляды. Трактат “О душе” является одним из разделов “Физики”, так как Аристотель придерживался общебиологического подхода в объяснении психического, полагая, что “изучение души есть дело естествоиспытателя” [3, c. 7]. Вопрос о душе рассматривался Аристотелем как одна из центральных проблем философии, поскольку “познание души может дать много нового для всякой истины, главным же образом для познания природы”[3, с. 3]. Оценивая место, роль и значение психологических знаний для изучения природы в целом, Аристотель впервые выделяет учение о душе в самостоятельный раздел философии. Трактат рассматривается и как первое историографическое исследование и системное изложение психологических воззрений как самого Аристотеля, так и его предшественников.

Космологические воззрения

Психологическая концепция Аристотеля тесно связана и вытекает из его общефилософского учения о материи и форме.

Мир в его развитии есть результат взаимопроникновения двух начал - пассивного (материи) и активного - формы. Материя - это все то, что окружает человека и сам человек. Все конкретные материальные вещи возникают благодаря форме, которая придает им качественную определенность. Материя и форма два начала взаимополагаемые и неотделимые друг от друга. Не существует материи неоформленной, так же как не существует формы без материальной основы. Материя пассивна, форма активна. Являясь организующей и качествообразующей силой, форма составляет сущность вещей.

Учение о душе

Формой живой материи является душа. Душа как форма есть сущность всего живого и растительного мира.

Предшествующими философами-материалистами душа представлялась как особое состояние первоосновы (Фалес - вода; Анаксимандр - апейрон; Анаксимен - воздух; Гераклит - огонь; Демокрит - атомы; Платон - особая бестелесная сущность). По мнению же Аристотеля, душа не может рассматриваться ни как одно из состояний первоматерии, ни как оторванная от тела самостоятельная сущность. Душа есть форма реализации способного к жизни тела: ”Необходимо душу признать сущностью, своего рода формой естественного тела, потенциально одаренного жизнью” [3, c. 36]. Душа есть активное, деятельное начало в теле, его форма, но не само вещество или тело. Душа и тело неразрывно связаны. Для определения природы души Аристотель использует философское понятие энтелехия (греч. entelecheia - имеющее цель в самом себе, как целеполагающее начало, способность живых тел стремиться к цели и реализовать ее).

“Правильно думают те, - указывает Аристотель,- кому представляется, что душа не [может] существовать без тела и не является телом” [3, c. 41]. И добавляет “... души от тела отделить нельзя” [3, c. 38].

Таким образом, Аристотель в решении вопроса о природе души одновременно преодолевает ограниченность взглядов античных материалистов и крайний идеализм Платона. Однако, устанавливая единство души и тела философ все же принимает душу и тело, форму и материю как два самостоятельных начала, то есть склоняется к дуализму.

Механизм психических процессов

Объективным содержанием источником психического является внешний мир. Деятельность души не мыслилась вне ее с объективным миром. Механизм познавательных психических процессов, по Аристотелю, основан не на принципе сходства и подобия образов души с реальными объектами как у Эмпедокла, Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара. По его мнению, чувственный образ это не воспринимаемый объект в миниатюре, а только его форма, копия, слепок с вещи, без ее материального содержания.

Для возникновения восприятия необходимо наличие трех главных условий: воздействующего объекта; промежуточной Среды; ощущающей способности тела. Внешний предмет запускает в действие ощущающую способность органов чувств. Роль промежуточной Среды состоит в переносе формы и свойств объекта без его материи. Промежуточная Среда имеет место в каждом виде ощущений и восприятий. Для зрения ею является свет, для слуха - воздух, для осязания - “мясо” организма. Носителями ощущающей способности являются органы чувств. До воздействия на них внешних тел, ощущений как таковых не возникает. В этом случае ощущающие способности находятся лишь в потенциальном состоянии. Актуализация ощущающей способности происходит только в случае контакта органов чувств с внешними предметами через промежуточную среду.

Ощущения и восприятия выступают как исходные формы познавательной деятельности, на основе которых вырастают более сложные формы психического.

Аристотель указывает пять основных видов чувствительности: зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. Главным и генетически первым среди названных ощущений является осязание. В отличие от других органов чувств, отражающих лишь отдельные определенные свойства внешних тел, осязание, объединяя в себе несколько видов чувствительности - ощущения касания, тепла, боли и движения, позволяет отражать сразу совокупность свойств.

Однако отдельные виды ощущений не дают возможности устанавливать различия между предметами. Сопоставление различных видов ощущений между собой предполагает нечто единое, к чему разные чувственные впечатления могли бы относиться. Этот единый орган был назван Аристотелем “общим чувствилищем”. Общее чувствилище - это центральный орган, куда направляются все ощущения возникающие при непосредственном взаимодействии органов чувств с внешними предметами.

Основными функциями общего чувства являются упорядочение, сопоставление, разъединение, перестройка чувственных образов, соотнесение прошлых впечатлений со вновь поступающими. Все эти процессы сопровождаются внутрителесными изменениями. В качестве основного механизма взаимодействия ощущений Аристотель указывал ассоциации, которые различались: на ассоциации по сходству, противоположности и временной смежности. Посредством ассоциаций могут возникать и такие впечатления, которые прямым воздействием внешнего предмета и не вызываются.

Таким образом общее чувство выступает не только как орган, где осуществляется синтез ощущений , но и как орган, в котором вырабатываются память, представления и воображение. Все эти чувственные формы являются ни чем иным как промежуточными звеньями или этапами преобразования и трансформации чувственности в мысль. Общее чувство Аристотеля прокладывало мост между ощущением и мышлением (чего не смогли осуществить Демокрит и Платон).

Мышление.

Мышление не возможно без чувственного опыта, оно обращено к нему и возникает на его основе. “Душа никогда не мыслит без образов” [3, с. 100]. В то же самое время мышление проникает в недоступную органам чувств сущность вещей. Сущность вещей дана в чувствах лишь в виде возможностей. То есть мышление - это форма чувственных форм или просто форма форм, в которой исчезает все чувственное и наглядное и остается обобщенное и общезначимое. Вырастая из чувственных форм, мышление не может протекать в отрыве от тела (в этом положении ясно прослеживается материалистическая тенденция во взглядах Аристотеля). Наряду с этим, Аристотель выдвигает положение о существовании родового разума, который противостоит индивидуальному мышлению (зависимому от тела и исчезающему со смертью человека), с телом органически не связан, не разрушим, вечен и пределами жизни человека не ограничен.

Какова же роль существования высшего разума, под которым имелись в виду чистые, бестелесные всеобщие формы? Логика рассуждения и обоснования Аристотеля такова. Внешний предмет воздействуя на органы чувств актуализирует заключенные в чувственных образах в виде потенции обобщенные формы и понятия. Причиной зажигающей индивидуальный разум выступает надиндивидуальное, родовое мышление (верховный разум), которое надстраивается у человека над познавательными формами души и завершает их иерархию. Именно под влиянием верховного разума происходит образование обобщенных форм, заданных в чувственных формах в виде потенции (возможностей).

Эмоции и чувства

Душа связана нераздельно не только с познавательными способностями, но и с эмоциональными чувствами. Это другие ее специфические свойства. Эмоции, стремления (воля) вызываются также естественными причинами. Ими являются потребности организма и внешние предметы, которые ведут к их удовлетворению.

Стремление всегда связано с целью, в которой в форме образа, мысли представлен объект, имеющий для организма полезное или вредное значение. С другой стороны стремления связаны с чувством удовольствия или неудовольствия, функция которых состоит в том, чтобы сообщать и оценивать полезность или непригодность данного предмета для жизни организма. Таким образом, любое волевое движение, всякое эмоциональное состояние, как движущие силы души, определяющие активность организма, имеют под собой природные основания. Подобно познавательным процессам, аффективные состояния всегда сопровождаются внутрителесными изменениями, а стремления завершаются внешними двигательными актами, образующими в конечном итоге целостное поведение.

Учение о темпераменте

Общую двигательную активность человека Аристотель связывал с кровью, в которой он видел основной источник жизнедеятельности организма (аналогично представлениям Алкмеона и Эмпедокла). Подвижность и активность человека определяется различными состояниями крови, скоростью ее свертывания, степенью разжиженности, теплотой и т.п. Так, сангвиникам свойственна легкая кровь, меланхоликам - тяжелая, холерикам - теплая, флегматикам - жидкая. В аристотелевской гуморальной теории темперамента основой различий в уровне общей подвижности являются различные состояния одной и той же жидкости (крови), а не четырех как это было в учении о типах темперамента Гиппократа.

Кровь составляет не только основу всей жизнедеятельности организма, но она рассматривается Аристотелем и как материальный носитель всех душевных функций от низших до высших. В качестве центрального органа души выступает сердце. Головной мозг выступает в качестве резервуара для охлаждения крови. Аристотелю было известно, что само мозговое вещество не обладает чувствительностью. Это явилось основанием для возникновения сомнений относительно того, что именно мозг является органом души, для которой именно способность ощущения является ведущим специфическим свойством. Таким образом в вопросе о субстрате психики, локализации души Аристотель придерживался сердце-центрической точки зрения (продолжая линию Эмпедокла).

Учение о способностях

В учении о способностях души Аристотель выражает новый взгляд на строение души и соотношение ее основных свойств. Душа едина и неделима, но проявляется в трех основных способностях: растительных чувствующих и разумных ( в отличие от Платона, который делил душу на две противостоящие части: высшую и низшую).

Растительные способности обеспечивают питание и рост организмов, их размножение. Телесное развитие происходит через постоянное самообновление организма путем переработки и уподобления пищевых веществ сообразно своему составу. До контакта организма с внешними объектами последние находятся в отношении противоположности. Они становятся подобными при взаимодействии друг с другом, когда происходит усвоение организмом внешнего предмета. На уровне растительных функций организмом усваивается само питающее вещество и его форма. Пока пища не переварена, она противоположна телесному составу организма; когда же она переварена, она становится подобной составу живого тела.

Аналогичный механизм психического взаимодействия с внешним миром Аристотель распространяет и на объяснение чувствующих способностей, которые возникают и развиваются на основе растительных способностей. В сферу чувствующих способностей входят ощущения и побудительные силы. Первичной ощущающей способностью выступает осязание, к которому затем присоединяются остальные виды чувствительности. Все виды ощущений, вступая во взаимодействие, образуют сенсорные синтезы, с которыми органически связываются аффективные переживания и стремления. До контакта внешнего предмета с чувствующим органом между ними сохраняется отношение противоположности. Уподобление внешнему объекту возникает во время взаимодействия ощущающей способности с внешними предметами, причем чувствующим органом “усваивается” , “ уподобляется” или принимается только форма внешнего предмета без его материи.

Из чувствующих способностей вырастают разумные способности. Таким образом, в решении психофизической и психофизиологической проблемы Аристотель снял противоположность, противоречие между принципом подобия (Эмпедокл) и противоположности (Анаксагор) в организации психического (развития, ощущения, восприятия, чувствования).

Соотношение между растительными, чувствующими и разумными способностями таково, что низшие способности имманентно входят в высшие, а высшие - необходимо включают высшие. Человеческой душе свойственны все три типа способностей, именно поэтому душа человека определялась Аристотелем как то, чем человек питается, чувствует и мыслит.

Животным присуща только чувствующая способность, включающая в себя и растительные функции, причем у низших животных чувствительность может быть представлена только осязанием, у высших животных - всеми видами ощущений.

На уровне растений душа ограничена растительными способностями, которые у человека и у животных выступают как низшие органические функции души.

Таким образом, психологическим воззрениям Аристотеля характерен целостный подход, в котором душа рассматривается как единое и неделимое имеющая структурную организацию от биопсихической до разумной (психической). Душа постоянно развивается как в филогенетическом, так и в онтогенетическом аспектах. Процесс познания начинается с чувственного, ощущения, восприятия заканчиваясь мышлением, проникновением в сущность вещей. Определены границы психического ”человек - растительный мир”.

Педагогические выводы и рекомендации вытекают из развития основных способностей души. Развитие растительных способностей связано с формированием ловкости тела, силы мышц, функционированием органов, сенсомоторики, общего физического здоровья. Развитие чувствующих способностей формирует у человека наблюдательность, эмоциональность, мужество, волю и т.п. Развитие разумных способностей ведет к формированию ума и интеллекта в целом.

Именно уровень развития разумных способностей выступает в качестве критерия и характерообразующего признака по которому возможно различение людей на отдельные типы. Однако развитие интеллектуальной сферы не имеет самодавлеющего характера и не связано жесткой детерминацией с поведением человека. Поступки людей могут соответствовать, а могут и расходиться с имеющимися у них знаниями.

В области формирования характера, поведения помимо интеллекта, должны иметь место опыт, упражнение, показ, научение поступкам, и все это зависит от условий среды, в которой живет человек, рода деятельности и места, которое занимает в обществе.