10. Патристика. Взгляды Августина Блаженного.

Термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин, изложенных в произведениях раннехристианских мыслителей - так называемых отцов церкви. Периоды: II–III вв. – полемически фрагментарное философствование так называемых апологетов; IV–V вв. – систематизация церковной доктрины; VI в. – начало стабилизации догмы и кодификации наук под эгидой теологии. В широком смысле – это доктринальная форма построения христианской культуры, многоплановый синтез религиозных ценностей христианства и эллинского литературно-философского наследия. Особенностью патристики как историко-философского феномена - является декларативный отказ от свободного философского поиска. В отличие от античной философии - признает единую истину. Христианская традиция считает патристику единым учением, раскрытым различными авторами с различной глубиной. В истории европейской мысли патристика является первым внутренне цельным и исторически длительным типом рефлексии. Основные теоретические достижения патристики стали достоянием средневековой западной и византийской теологии. Наиболее значительными представителями П. являются Григорий Богослов, Василий Кессарийский, Григорий Нисский и Августин Блаженный. Августин Блаженный (354 - 430 гг.) создал религиозно-философскую систему, в которой главное внимание сосредоточено на отношении Бога и мира, вера и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воля и исторического прогресса. Находился под влиянием идей Платона. Соотношение добра и зла он рассматривал как градацию добра - зло не существует само по себе, зло - это отсутствие добра, также как тишина - это отсутствие звука. Теодицея - оправдание Бога. Теодицея Августина Блаженного - это христианский оптимизм. Августин Блаженный определяет человеческую душу как созданную Богом, разумную и бесконечную. Главные свойства души - мысль, память и воля. Главные действия души определяются не разумом, а волей. Поэтому поиск истины возможен только при наличии твердой воли, основанной на вере – «верь, чтобы понимать». Историческое развитие по Августину - движение от «Града человеческого» к «Граду Божьему». Данными понятиями символически названы 2 сообщества людей, которые живут по разным моральным принципам. «Град земной» - это себялюбие, презрение к Богу, желание жить во плоти. «Град Божий» живет «по духу», следуя Божественным заповедям. В целом исторический процесс выражает волю Бога как заранее предусмотренного плана - провиденциализм. Человеческая история завершается вторым пришествием Христа и Страшным судом. Взгляды Августина Блаженного на историю носит эсхатологический характер, эсхатология - наука о Конце света.

11. Схоластика. Спор об универсалиях. Взгляды Фомы Аквинского.

Схоластика (, Scholia — «школа») — систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля. Ее эпоху можно разделить на несколько периодов. Пять периодов схоластики. Первый - эпоха приготовления путей для ее расцвета. Он начинается в 9 в. с Иоанна Скота Эриугены (ок. 810-878) и завершается в конце 12 в. деятельностью таких выдающихся богословов, как Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Жильбер Порретанский (1076-1154) и другие представители Шартрской школы. Зароненные ими семена способствовали возбуждению интеллектуальных интересов во всех классах общества и привели к резкому увеличению числа учащихся, а впоследствии к возникновению многочисленных университетов 13 в. Второй, охватывающий 13 в., называют "золотым веком С.". Это была эпоха таких выдающихся мыслителей, как Альберт Великий (1206-1280), Бонавентура (1221-1274) и Фома Аквинский (1224-1274). Третий, период упадка интеллектуальной активности, продлившийся до эпохи Возрождения, открывающей новый, четвертый период. Пятый период принято называть неосхоластикой идеей которой был призыв вернуться к подлинному учению средневековой схоластики, а также ряд более поздних энциклик. Одной из проблем средневековой философии являлось решение вопроса об универсалиях, термин (universalia) обозначает общие понятия, то есть наиболее широкие, обобщающие большой класс предметов. Например, универсалиями являются понятия «человек», «животное», «растение», «небесное тело» и многие другие. Вопрос заключался в том, существуют ли эти общие понятия реально, самостоятельно, как и вещи, или они – только названия и поэтому существуют только в качестве слов и не во внешнем мире, а в нашем уме. Мы считаем, что реально существуют конкретные предметы, а общие понятия – это только их обозначения и находятся в нашем сознании. Например, мы говорим, что нет дерева вообще, то есть такого предмета, в котором были бы собраны все возможные на земле деревья. Как нет и животного вообще, и человека вообще, а существуют только конкретные, индивидуальные, единичные животные и люди, а общие понятия - это названия для больших групп сходных между собой предметов. Античный философ Платон, полагавший, что идея или универсалия существует реально, но в невидимом и высшем мире, а видимые нами конкретные вещи – всего лишь ее порождения. Средневековые философы, разделявшие точку зрения Платона, стали называться реалистами, так как считали универсалии реально существующими объектами, а их позиция получила название реализма. Противоположная точка зрения стала называться номинализмом (в лат. nomen – имя), так как ее представители полагали, что универсалии – это только имена и существуют не самостоятельно, но только в человеческом сознании в качестве понятий или терминов, а реально же существуют единичные, конкретные, чувственно воспринимаемые нами предметы.

Крайний реализм утверждал, что универсалии существуют до вещей, в высшем и недоступном нашему восприятию мире, а вещи – производные от них сущности; любой видимый нами предмет обусловлен невидимой и вечной идеей его порождающей. Умеренная форма говорила, что универсалии существуют в самих вещах, в качестве неизменных и определяющих оснований. Мир идей и мир вещей едины, образуют окружающую нас действительность. Умеренный номинализм полагал, что универсалии существуют после вещей, в нашем сознании в виде обобщенных названий данных вещей – понятий. Крайний номинализм считал общие понятия совершенно бессмысленными: если они не существуют реально, незачем о них вообще говорить. Особое место в учении Ф.А. занимают «доказательства» бытия Бога, которые он, излагает в ясной и системной форме. Существуют 5 «доказательств», основаные на принципе постижения Бога по его творениям. Первое называют сегодня «кинетическим», состоит в том, что если в мире все движется, то должен обязательно существовать Перводвигатель, то есть Бог. Второе основано на том, что если в мире все причинно обусловлено, то должна быть Первопричина, то есть Бог. Третье заключается в том, что если природные вещи возникают и погибают и происходит это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать в действительности и некая абсолютная необходимость, то есть Бог. В четвертом Бог является абсолютным Совершенством, поскольку в мире есть более или менее совершенные предметы. В пятом Бог как руководитель начала мира, так как вокруг нас все стремится к наилучшему сознательно или инстинктивно. Но самый интересный раздел в учении Фомы Аквинского связан с его трактовкой души, причем не только души человека. Он различает вегетативную душу, присущую растениям, и функции этой души — питание и размножение. Далее идет сенситивная душа, которой обладают животные. Функциями этой души являются чувственное восприятие, стремление и произвольное движение. И только человек имеет разумную душу, функцией которой является мышление.