Проблема смысла жизни.

Проблема «как жить?» - это проблема смысла жизни, которая носит не абстрактный характер, а имеет большое практическое значение. Если смысла жизни нет, тогда ею и не дорожат. Подходы к определению смысла жизни в философии:

1. Сторонники натурализаторской версии природы человека считают главной ценностью саму жизнь, качество которой измеряется величинами счастья и наслаждения. По мнению критиков данного подхода, в своем крайнем варианте подобная позиция логически подводит к житейской установке «позволено все». Жизнь коротка, и надо успеть взять от нее максимум удовольствий практически любыми средствами. В более умеренных и этичных вариантах понимается, что счастье человека напрямую зависит от состояния природной и общественной среды, в силу чего его жизненной задачей становится забота не только о себе, но и о природе в целом, других людях.

2. Для верующих людей смысл человеческого существования соотнесен не с земным, а с потусторонним бытием. Земная жизнь является лишь подготовкой к настоящей жизни в вечности, поэтому земные блага особой ценности не представляют. Религиозная вера четко ориентирует людей на заботу о своей душе, нравственный образ жизни, аскетизм. Человек своей жизнью как бы сдает экзамен, дающий право на дальнейшее благополучное существование души.

3. Представители социологизаторской версии человека высшей ценностью считают социум и его прогрессивное развитие. Человек должен быть полезным членом общества, интересы общества выше интересов личности.

4. Представители экзистенциальной линии философии считают главной жизненной ценностью индивидуальное существование человека. Мир сам по себе не имеет никакого смысла, представляет собой абсурд, поэтому бесполезно искать смысл жизни вне человека. Вопрос о смысле жизни не может быть решен человеком раз и навсегда, человек обречен постоянно в каждой конкретной ситуации определять смысл своего существования, он никогда не довольствуется уже найденным и достигнутым.

Свобода и ответственность.

Фатализм – это вера в предопределенность судьбы богами или некоей высшей силой, которой подчиняются даже боги. В индийской культуре судьба зависела от неумолимого закона воздаяния – кармы, которую человек зарабатывал своей предшествующей жизнью.

В полном социальных потрясений ХХ веке большое внимание проблеме свободы уделили представители экзистенциализма. Свободу они считали сущностной чертой человека. Во внешней, предметно-вещественной жизни, человек, конечно же, не свободен, зависит от многообразных природных и социальных факторов. Человек свободен в том смысле, что может по-разному относиться к той или иной ситуации. Можно сказать, человек обречен на свободу, так как она постоянно ставит человека перед нелегкой необходимостью выбора тех или иных ценностей, идеалов и норм поведения. Причем, никаких универсальных, всеобщих и единственно правильных систем ориентиров нет. При принятии решений человек не может с уверенностью опереться на христианскую или другую мораль, все относительно, ничто не указывает, как нужно правильно действовать. Сделав выбор, человек несет за него личную ответственность и не может переложить ее на других людей или обстоятельства. Для человека «нет алиби», то есть, нет оправданий. Выбирая те или иные ценности и идеалы, делая те или иные поступки, индивид формирует себя как личность и в то же время предопределяет будущее мира. Идеи экзистенциалистов носят ярко выраженный этический характер и подчеркивают тесную взаимосвязь между свободой и ответственностью личности.

В современную эпоху степень свободы человека западной цивилизации существенно возросла. Если взять такой аспект свободы как отсутствие принуждения, то в демократическом обществе человек свободен от прямого экономического и политического принуждения. Если понимать свободу как возможность самореализации, то общество предоставляет личности достаточное количество возможностей для достижения этой цели. Духовная свобода личности, как отмечают представители постмодернизма, также возрастает, что обусловлено кризисом системы ценностей в культуре. Ценности присутствуют в культуре, но распалась их иерархия, система соподчинения, и они больше не ориентируют личность в ее повседневной жизни. Отсутствие общепринятой системы ценностей дает человеку свободу выбора, которая в современных условиях жизни ему не нужна и от которой он фактически отказывается. Современному человеку вполне комфортно живется, и поэтому он с легкостью препоручает право делать выбор и принимать решения различным социальным структурам (государственным органам, СМИ, системе образования и т.д.), что отражает состояние усталости современного человека, снижение его жизненной энергии.