- •Содержание
- •Введение
- •Примечание к введению
- •1. Как Учитель Бхагават стал Абхисанбуддой
- •1.1. Точка зрения шраваков
- •1.2. Точка зрения Махаяны
- •1.2.1. Учение школы Парамита
- •1.2.2.1.1. Точка зрения Шакьямитры и Буддагухьи
- •1.2.2.1.2. Точка зрения Анандагарбхи
- •1.2.2. Учение школы Мантра12
- •1.2.2.1. Учение школы Йога
- •1.2.2.1.3. Пять абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.1. Первое абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.2. Второе абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.3. Третье абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.4. Четвёртое абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.5. Пятое абхисанбодхи
- •1.2.2.2. Учение школы Ануттара
- •2. Метод запуска Колеса Учения
- •2.1. Метод запуска Колеса учения Парамитаяны;
- •2.1. Метод запуска Колеса учения Парамитаяны
- •2.1.1. Проповеди
- •2.1.1.1. Первое Колесо
- •2.1.1.2. Среднее Колесо
- •2.1.1.3. Последнее Колесо
- •2.1.1.3.1. Татхагатагарбха-сутры
- •2.1.2. Собрание проповедей
- •2.1.2.1. Первый Собор
- •2.1.2.2. Второй Собор
- •2.1.2.3. Третий Собор и разделение на школы
- •[2.1.2.4. Замечание относительно Канона Махаяны]
- •2.1.3. Комментарии к Проповедям
- •2.1.3.1. Четыре внешние науки
- •2.1.3.1.1. Логика
- •2.1.3.1.2. Грамматика
- •2.1.3.1.2.1. Приложения к грамматике
- •2.1.3.1.3. Медицина
- •2.1.3.1.4. Искусство
- •2.1.3.2. Внутренняя наука
- •2.1.3.2.1. Комментарии к Первому Колесу Учения
- •2.1.3.2.1.1. Теоретическая часть
- •2.1.3.2.1.2. Практическая часть47
- •2.1.3.2.2. Комментарии к Среднему Колесу Учения
- •2.1.3.2.2.1. Теоретическая часть
- •2.1.3.2.2.2. Практическая часть
- •2.1.3.2.2.3. Теоретическая и практическая части
- •2.1.3.2.3. Комментарии к Последнему Колесу Учения
- •2.2. Метод запуска Колеса учения Мантраяны
- •2.2.1. Основы Крия-тантры
- •2.2.1.1. Основы разновидностей Крия-тантры
- •2.2.1.1.1. Семейство Татхагаты
- •2.2.1.1.1.1. Глава семейства
- •2.2.1.1.1.2. Хозяин семейства
- •2.2.1.1.1.3. Мать семейства
- •2.2.1.1.1.4. Ушниша семейства
- •2.2.1.1.1.5. Мужские и женские гневные божества семейства
- •2.2.1.1.1.6. Вестники и вестницы семейства
- •2.2.1.1.1.7. Бодхисаттвы, принадлежащие к семейству Татхагата
- •2.2.1.1.1.8. Обитатели Чистой Обители
- •2.2.1.1.2. Семейство Падма
- •2.2.1.1.2.1. Глава семейства
- •2.2.1.1.2.2. Хозяин семейства
- •2.2.1.1.2.3. Мать семейства
- •2.2.1.1.2.4. Мужские и женские гневные божества семейства
- •2.2.1.1.2.5. Слуги и служанки семейства
- •2.2.1.1.3. Семейство Ваджра
- •2.2.1.1.3.1. Глава семейства
- •2.2.1.1.3.2. Хозяин семейства
- •2.2.1.1.3.3. Мать семейства
- •2.2.1.1.3.4. Мужские и женские гневные божества
- •2.2.1.1.3.5. Слуги и служанки семейства
- •2.2.1.1.4. Мирские семейства Крия-тантры
- •2.2.1.1.4.1. Семейство богатства (мани-кула)
- •2.2.1.1.4.2. Семейство пятерых (паньчака-кула)
- •2.2.1.1.4.3. Мирское семейство (лаукика-кула)
- •2.2.1.1.5. Общая Крия-тантра
- •2.2.1.2. Основы посвящения и соблюдения обетов в Крия-тантре
- •2.2.1.3. Основы познания пути после получения посвящения и принятия обетов
- •2.2.1.3.1. Методы Крия-тантры
- •2.2.1.3.1.1. Медитация с начитыванием
- •2.2.1.3.1.1.1. Подготовка к четырём составляющим начитывания
- •2.2.1.3.1.1.2. Главная часть, начитывание
- •2.2.1.3.1.1.2.1. Рождение себя как божества
- •2.2.1.3.1.1.2.1.1. Первое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.2. Второе божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.3. Третье божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.4. Четвёртое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.5. Пятое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.6. Шестое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.7. Обсуждение саморождения
- •2.2.1.3.1.1.2.1.8. Пранаяма
- •2.2.1.3.1.1.2.2. Рождение божества перед собой111
- •2.2.1.3.1.1.2.2.2. Приглашение божеств стать обитателями (adheya) и просьба занять своё место
- •2.2.1.3.1.1.2.2.3. Показывание мудр (mudra-darsana)
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.4. Четвёртое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.5. Пятое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4. Подношение и хвала (pujastutyadika)
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1. Подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.1. Первое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.2. Второе подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.3. Третье подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.6. Шестое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.7. Седьмое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.8. Восьмое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.2. Хвала
- •2.2.1.3.1.1.2.2.5. Раскаяние в прегрешениях и т. Д. (papadesanadika)
- •2.2.1.3.1.1.2.2.6. Размышление о четырёх безмерных (caturapramana-bhavana) и зарождение ума (cittotpada)
- •2.2.1.3.1.1.2.3. Общее описание четырёх составляющих
- •2.2.1.3.1.1.2.3.1. Начитывание, сосредоточенное на форме слогов
- •2.2.1.3.1.1.2.3.1.1. Первая разновидность
- •2.2.1.3.1.1.2.3.1.2. Вторая разновидность
- •2.2.1.3.1.1.2.3.2. Начитывание, сосредоточенное на звуке слогов
- •2.2.1.3.1.1.3. Заключительные действия четырёх составляющих начитывания
- •2.2.1.3.1.2. Дхьяна без начитывания
- •2.2.1.3.1.2.1. Дхьяна сосредоточения на пламени
- •2.2.1.3.1.2.2. Дхьяна сосредоточения на звуке
- •2.2.1.3.1.2.3. Дхьяна, дарующая освобождение за пределами звука
- •2.2.1.3.1.3. Достижение сиддхи после соответствующего приближения
- •2.2.2. Основы Чарья-тантры
- •2.2.2.1. Разновидности тантр
- •2.2.2.2. Метод изучения ступеней пути
- •2.2.2.2.1. Практика предварительного приближения после принятия четырёх обязательств
- •2.2.2.2.1.1. Йога с образами (sanimitta-yoga)
- •2.2.2.2.1.1.1. Начитывание из четырёх внешних составляющих
- •2.2.2.2.1.1.2. Начитывание, включающее в себя четыре внутренние составляющие
- •2.2.2.2.1.2. Йога без образов (animitta-yoga)
- •2.2.2.2.2. Способ достижения сиддхи после успешного свершения приближения
- •2.2.3. Основы Йога-тантры
- •2.2.3.1. Метод, с помощью которого было запущено Колесо Дхармы Йога-тантры
- •2.2.3.2.2.2. Путь очищения167
- •2.2.3.2.2.3. Плод очищения168
- •2.2.3.2.3. Последовательность
- •2.2.3.2.4. Необходимость и польза применения мудр
- •2.2.3.2.5. Метод применения мудр
- •2.2.3.2.5.1. Самая-мудра
- •2.2.3.2.5.2. Дхарма-мудра
- •2.2.3.2.5.3. Карма-мудра
- •2.2.3.2.5.4. Махамудра
- •[2.2.3.2.5.5. Замечание по практике]
- •2.2.4. Основы Ануттарайога-тантры
- •2.2.4.1. Подразделение на две Тантры
- •2.2.4.2. Значение некоторых подразделов
- •2.2.4.2.1. Опровержение других школ
- •2.2.4.2.1.1. Троичное подразделение по особенностям проповеди
- •2.2.4.2.1.2. Троичное подразделение по темам
- •2.2.4.2.1.2.1. Троичное деление по стадии зарождения
- •2.2.4.2.1.2.2. Троичное деление по стадии завершения
- •2.2.4.2.1.2.3. Троичное деление по очищению сопровождающих факторов
- •2.2.4.2.1.3. Троичное деление в зависимости от просителей
- •2.2.4.2.1.4. Дальнейшие замечания
- •2.2.4.2.2. Позиция нашей школы
- •[2.2.4.3. Практическое осуществление пути Ануттара-тантры]
- •2.2.4.3.1. Путь посвящения, способствующий созреванию
- •2.2.4.3.1.1. Качества мандалы, в которую даруется посвящение
- •2.2.4.3.1.2. Качества ваджрачарьи, который даёт посвящение
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.3. Очищение места
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.3.1. Способ очищения перекапыванием
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.3.2. Способ очищения, не требующий перекапывания
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.4. Завладение местом
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.5. Защита и благословение места
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2. Ритуал подготовительных действий
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.1. Подготовка богини земли
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.2. Подготовка мандалы божеств
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.3. Подготовка сосуда
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.4. Подготовка ученика
- •2.2.4.3.1.3.1.1.3. Ритуал рисования мандалы
- •2.2.4.3.1.3.1.2 Способ «свершения» мандалы
- •2.2.4.3.1.3.1.2.1. Школа, утверждающая различие
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2. Школа, утверждающая тождественность
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.1. Тибетские гуру
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.2. Индийские учителя.
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.2.1. Первая индийская школа
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.2.2. Вторая индийская школа
- •2.2.4.3.1.3.2. Способ посвящения в мандале, нарисованной на ткани
- •2.2.4.3.1.3.2.1. Разница в ритуале места
- •2.2.4.3.1.3.2.2. Разница в подготовке
- •2.2.4.3.1.3.2.3. Разница в сути ритуала
- •2.2.4.3.1.3.3. Метод посвящения в мандале тела
- •2.2.4.3.1.3.4. Способ дарования посвящения
- •2.2.4.3.1.3.4.1. Ритуал дарования посвящения ученику
- •2.2.4.3.1.3.4.1.1. Вхождение в мандалу
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2. Дарование посвящения после вхождения
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1. Посвящение сосуда
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.1. Мандала, в которой оно осуществляется
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.2. Число разновидностей
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.3. Сущность посвящения сосуда
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.4. Действенность
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.2. Тайное посвящение
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3. Посвящение мудрости-знания
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3.1. Мандала, в которой его получают
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3.2. Сущность посвящения
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3.3. Действенность
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.4. Посвящение слога (aksara-abhiseka)
- •[2.2.4.3.2. Связь между ступенями и посвящениями пути]
- •[2.2.4.3.3. Обеты и обязательства]
- •2.2.4.3.4. Стадия зарождения и стадия завершения
- •2.2.4.3.4.1.1. Э-вам пути
- •2.2.4.3.4.1.1.1. Толкование Пустоты
- •[2.2.4.3.4.1.1.2. Толкование Блаженства и нераздельного единства]
- •Примечания
2.1.3.1.4. Искусство
Трактаты по искусству – это те, что учат пропорциям изображений (или икон) и тому подобному. Один из них, написанный Арьей Шарипутрой (предположительно Toh. 4315, автор не указан), и другие были переведены. Среди них встречаются сочинения, которые принадлежат к внутренней науке
2.1.3.2. Внутренняя наука
Трактаты по внутренней науке – те, что показывают средства преодоления омрачений ума, порождённых искажениями и познаваемым. Они подразделяются на трактаты, являющиеся комментариями к Первой Проповеди, Колесу учения Четырех Истин; трактаты – комментарии к Средней Проповеди, Колесу учения об отсутствии признаков <mtshan nyid>; и трактаты – комментарии к Последней Проповеди, Колесу учения о совершенном и углублённом анализе.
2.1.3.2.1. Комментарии к Первому Колесу Учения
К ним относятся трактаты, обсуждающие, главным образом, теоретическую часть (darsana-bhaga), изложенную в Первой Проповеди; а также трактаты, обсуждающие, главным образом, изложенную в этой Проповеди практическую часть (carya-bhaga).
2.1.3.2.1.1. Теоретическая часть
Сюда входят «Семь разделов Абхидхармы», сжатое изложение их смысла в Махавибхаше (Mahavibhasa), сжатое изложение смысла последнего в основной Абхидхармакоше (Abhidharma-kosa) и её самокомментарий. Кроме того, вайбхашики считают, что все «Семь разделов Абхидхармы» были написаны архатами, а именно:
Дхармаскандха (Dharmaskandha) – Шарипутрой,
Праджняптишастра (Prajnaptisastra) – Маудгальяяной,
Виджнянакая (Vijnanakaya) – Дэвашарманом,
Джнянапрастхана (Jnanaprasthana) – Катьяянипутрой,
Дхатукая (Dhatukaya) – Пурной,
Пракаранапада (Prakaranapada) – Васумитрой,
Сангитипарьяя (Samgitiparyaya) – Махакауштхилой.
Также они утверждают, что Махавибхаша была составлена совместно многими архатами и мирянами. Саутрантики же, напротив, считают, что все эти тексты были написаны учёными мирянами. Из «Семи разделов Абхидхармы» на тибетский язык была переведена только часть Праджпяпти, а именно:Локапраджняпти (Lokaprajnapti; Toh. 4086), а также, вероятно, Карана (Karana; Toh. 4987) и Кармапраджняпти (Karmaprajnapti; Toh. 4088). Махавибхаша – насчитывающая, как утверждают, сто тысяч шлок – на тибетский язык переведена не была.
В основных строфах (karika) Абхидхармакоши (Toh. 4089) излагается система (siddhanta) кашмирских вайбхашиков; в её самокомментарии (bhasya, Toh. 4090) также широко излагается система саутрантиков. На тибетский язык были переведены: комментарий (Toh. 4091), написанный Санграхабхадрой Кашмирским, который был учителем учителя самого Васубандху; комментарий (Toh. 4095), написанный ачарьей Дигнагой; комментарий (Toh. 4092), который иногда называют вьякараной, написанный царевичем Яшомитрой; и комментарий (Toh. 4093) Пурнавардханы.
Кроме того, система саутрантиков излагается во многих местах семи сочинений по логике [Дхармакирти], а также в сутре [Дигнаги].
2.1.3.2.1.2. Практическая часть47
Всё нижеперечисленное было переведено на тибетский язык: Винаявибханга (Vinayavibhanga; Toh. 4114), Шраманеракарика (sramanerakarika; Toh. 4126) и прочее, написанное ачарьей Винитадэвой; Пратимокшасутратика (Pratimoksasutratika; Toh. 4106) в пятидесяти разделах (bam ро)48 и т. д., [в том числе?] Бхикшупратимокшасутра (Bhiksupratimoksasutra), комментарий в восьми разделах, и Бхикшунипратимокшасутра (Bhiksunipratimoksasutra), комментарий в двух разделах, в общей сложности десять разделов, автор которых – ачарья Гэлэг Шенен (dGe legs bshes gnyen); основная Винаясутра(Vinayasutra; Toh. 4117), излагающая семнадцать пада (pada), в совокупности с двумя вибхангами [т. е. bhiksu-vibhanga и bhiksuni-vibbanga] в девяти разделах, Экоттаракармашатака (Ekottarakarmasataka; Toh. 4118) в двенадцати разделах49 и Винаясутравритти-свавьякхьяна (Vinayasutravrtti-svavyakhyana; Toh. 4119) ачарьи Гунапрабхи; Винаясутратика (Vinayasutratika; Toh. 4120) Дхармамитры в семидесяти разделах; Виная-пушпамала-нама(Vinaya-puspamala-nama; Toh. 4123, другое название Vinayakarika), излагающая только две вибханги (см. выше), архата Вишакхадэвы, в шести разделах;Шраманеракарика (Sramanerakarika; Toh. 4124) в трёхстах строфах (карика) и её самокомментарий, Вритти Прабхавати (Vrtti Prabhavati; Toh. 4125), автор которых – ачарья Шакьяпрабха.
В целом, отличить буддийское учение от небуддийского можно по тому, признаёт ли оно четыре печати, определяющие Проповедь (bkar btags kyi phyag rgya bzhi). Считается, что из восемнадцати школ шраваков не обладают буддийским воззрением Махасаммата (или Санматия), Ватсипутрия, Уттария, Дхармагуптика и Бхадраяния, поскольку являются приверженцами невыразимой словами пудгала-атмы <gang zag gi bdag>; тем не менее, их считают буддистами, поскольку они признают Прибежище, нравственность и т. д. Четыре печати, определяющие проповедь, таковы:
Всё составное (samskara n'dus byas) непостоянно (анитья) <mi rtag>.
Всё, что омрачено (sasravanzag bcas), – страдание (duhkha).
Bcе явления (sarvadharmah) лишены независимого бытия.
Нирвана – это покой и уход.
Остальные школы принадлежат или к вайбхашикам, или к саутрантикам. Кроме того, все эти восемнадцать школ утверждают, что Махаяна не является Проповедью [Будды].
Некоторые считают ачарью Гунапрабху учеником ачарьи Упагупты, а другие – учеником ачарьи Чандрамани. Однако согласно нашей школе, он один из четырёх учеников Васубандху, которые были более сведущи, чем их учитель. Так, Стхирамати был более сведущ в Абхидхарме, Дигнага в логике, ачарья Вимуктасена в текстах Праджняпарамиты, а Гунапрабха – в Винае. Гунапрабха родился Матхуре, в брахманской семье. Он знал наизусть учение восемнадцати школ Ста Тысяч [т. е. безмерное учение Будды].