- •Содержание
- •Введение
- •Примечание к введению
- •1. Как Учитель Бхагават стал Абхисанбуддой
- •1.1. Точка зрения шраваков
- •1.2. Точка зрения Махаяны
- •1.2.1. Учение школы Парамита
- •1.2.2.1.1. Точка зрения Шакьямитры и Буддагухьи
- •1.2.2.1.2. Точка зрения Анандагарбхи
- •1.2.2. Учение школы Мантра12
- •1.2.2.1. Учение школы Йога
- •1.2.2.1.3. Пять абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.1. Первое абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.2. Второе абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.3. Третье абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.4. Четвёртое абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.5. Пятое абхисанбодхи
- •1.2.2.2. Учение школы Ануттара
- •2. Метод запуска Колеса Учения
- •2.1. Метод запуска Колеса учения Парамитаяны;
- •2.1. Метод запуска Колеса учения Парамитаяны
- •2.1.1. Проповеди
- •2.1.1.1. Первое Колесо
- •2.1.1.2. Среднее Колесо
- •2.1.1.3. Последнее Колесо
- •2.1.1.3.1. Татхагатагарбха-сутры
- •2.1.2. Собрание проповедей
- •2.1.2.1. Первый Собор
- •2.1.2.2. Второй Собор
- •2.1.2.3. Третий Собор и разделение на школы
- •[2.1.2.4. Замечание относительно Канона Махаяны]
- •2.1.3. Комментарии к Проповедям
- •2.1.3.1. Четыре внешние науки
- •2.1.3.1.1. Логика
- •2.1.3.1.2. Грамматика
- •2.1.3.1.2.1. Приложения к грамматике
- •2.1.3.1.3. Медицина
- •2.1.3.1.4. Искусство
- •2.1.3.2. Внутренняя наука
- •2.1.3.2.1. Комментарии к Первому Колесу Учения
- •2.1.3.2.1.1. Теоретическая часть
- •2.1.3.2.1.2. Практическая часть47
- •2.1.3.2.2. Комментарии к Среднему Колесу Учения
- •2.1.3.2.2.1. Теоретическая часть
- •2.1.3.2.2.2. Практическая часть
- •2.1.3.2.2.3. Теоретическая и практическая части
- •2.1.3.2.3. Комментарии к Последнему Колесу Учения
- •2.2. Метод запуска Колеса учения Мантраяны
- •2.2.1. Основы Крия-тантры
- •2.2.1.1. Основы разновидностей Крия-тантры
- •2.2.1.1.1. Семейство Татхагаты
- •2.2.1.1.1.1. Глава семейства
- •2.2.1.1.1.2. Хозяин семейства
- •2.2.1.1.1.3. Мать семейства
- •2.2.1.1.1.4. Ушниша семейства
- •2.2.1.1.1.5. Мужские и женские гневные божества семейства
- •2.2.1.1.1.6. Вестники и вестницы семейства
- •2.2.1.1.1.7. Бодхисаттвы, принадлежащие к семейству Татхагата
- •2.2.1.1.1.8. Обитатели Чистой Обители
- •2.2.1.1.2. Семейство Падма
- •2.2.1.1.2.1. Глава семейства
- •2.2.1.1.2.2. Хозяин семейства
- •2.2.1.1.2.3. Мать семейства
- •2.2.1.1.2.4. Мужские и женские гневные божества семейства
- •2.2.1.1.2.5. Слуги и служанки семейства
- •2.2.1.1.3. Семейство Ваджра
- •2.2.1.1.3.1. Глава семейства
- •2.2.1.1.3.2. Хозяин семейства
- •2.2.1.1.3.3. Мать семейства
- •2.2.1.1.3.4. Мужские и женские гневные божества
- •2.2.1.1.3.5. Слуги и служанки семейства
- •2.2.1.1.4. Мирские семейства Крия-тантры
- •2.2.1.1.4.1. Семейство богатства (мани-кула)
- •2.2.1.1.4.2. Семейство пятерых (паньчака-кула)
- •2.2.1.1.4.3. Мирское семейство (лаукика-кула)
- •2.2.1.1.5. Общая Крия-тантра
- •2.2.1.2. Основы посвящения и соблюдения обетов в Крия-тантре
- •2.2.1.3. Основы познания пути после получения посвящения и принятия обетов
- •2.2.1.3.1. Методы Крия-тантры
- •2.2.1.3.1.1. Медитация с начитыванием
- •2.2.1.3.1.1.1. Подготовка к четырём составляющим начитывания
- •2.2.1.3.1.1.2. Главная часть, начитывание
- •2.2.1.3.1.1.2.1. Рождение себя как божества
- •2.2.1.3.1.1.2.1.1. Первое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.2. Второе божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.3. Третье божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.4. Четвёртое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.5. Пятое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.6. Шестое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.7. Обсуждение саморождения
- •2.2.1.3.1.1.2.1.8. Пранаяма
- •2.2.1.3.1.1.2.2. Рождение божества перед собой111
- •2.2.1.3.1.1.2.2.2. Приглашение божеств стать обитателями (adheya) и просьба занять своё место
- •2.2.1.3.1.1.2.2.3. Показывание мудр (mudra-darsana)
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.4. Четвёртое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.5. Пятое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4. Подношение и хвала (pujastutyadika)
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1. Подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.1. Первое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.2. Второе подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.3. Третье подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.6. Шестое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.7. Седьмое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.8. Восьмое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.2. Хвала
- •2.2.1.3.1.1.2.2.5. Раскаяние в прегрешениях и т. Д. (papadesanadika)
- •2.2.1.3.1.1.2.2.6. Размышление о четырёх безмерных (caturapramana-bhavana) и зарождение ума (cittotpada)
- •2.2.1.3.1.1.2.3. Общее описание четырёх составляющих
- •2.2.1.3.1.1.2.3.1. Начитывание, сосредоточенное на форме слогов
- •2.2.1.3.1.1.2.3.1.1. Первая разновидность
- •2.2.1.3.1.1.2.3.1.2. Вторая разновидность
- •2.2.1.3.1.1.2.3.2. Начитывание, сосредоточенное на звуке слогов
- •2.2.1.3.1.1.3. Заключительные действия четырёх составляющих начитывания
- •2.2.1.3.1.2. Дхьяна без начитывания
- •2.2.1.3.1.2.1. Дхьяна сосредоточения на пламени
- •2.2.1.3.1.2.2. Дхьяна сосредоточения на звуке
- •2.2.1.3.1.2.3. Дхьяна, дарующая освобождение за пределами звука
- •2.2.1.3.1.3. Достижение сиддхи после соответствующего приближения
- •2.2.2. Основы Чарья-тантры
- •2.2.2.1. Разновидности тантр
- •2.2.2.2. Метод изучения ступеней пути
- •2.2.2.2.1. Практика предварительного приближения после принятия четырёх обязательств
- •2.2.2.2.1.1. Йога с образами (sanimitta-yoga)
- •2.2.2.2.1.1.1. Начитывание из четырёх внешних составляющих
- •2.2.2.2.1.1.2. Начитывание, включающее в себя четыре внутренние составляющие
- •2.2.2.2.1.2. Йога без образов (animitta-yoga)
- •2.2.2.2.2. Способ достижения сиддхи после успешного свершения приближения
- •2.2.3. Основы Йога-тантры
- •2.2.3.1. Метод, с помощью которого было запущено Колесо Дхармы Йога-тантры
- •2.2.3.2.2.2. Путь очищения167
- •2.2.3.2.2.3. Плод очищения168
- •2.2.3.2.3. Последовательность
- •2.2.3.2.4. Необходимость и польза применения мудр
- •2.2.3.2.5. Метод применения мудр
- •2.2.3.2.5.1. Самая-мудра
- •2.2.3.2.5.2. Дхарма-мудра
- •2.2.3.2.5.3. Карма-мудра
- •2.2.3.2.5.4. Махамудра
- •[2.2.3.2.5.5. Замечание по практике]
- •2.2.4. Основы Ануттарайога-тантры
- •2.2.4.1. Подразделение на две Тантры
- •2.2.4.2. Значение некоторых подразделов
- •2.2.4.2.1. Опровержение других школ
- •2.2.4.2.1.1. Троичное подразделение по особенностям проповеди
- •2.2.4.2.1.2. Троичное подразделение по темам
- •2.2.4.2.1.2.1. Троичное деление по стадии зарождения
- •2.2.4.2.1.2.2. Троичное деление по стадии завершения
- •2.2.4.2.1.2.3. Троичное деление по очищению сопровождающих факторов
- •2.2.4.2.1.3. Троичное деление в зависимости от просителей
- •2.2.4.2.1.4. Дальнейшие замечания
- •2.2.4.2.2. Позиция нашей школы
- •[2.2.4.3. Практическое осуществление пути Ануттара-тантры]
- •2.2.4.3.1. Путь посвящения, способствующий созреванию
- •2.2.4.3.1.1. Качества мандалы, в которую даруется посвящение
- •2.2.4.3.1.2. Качества ваджрачарьи, который даёт посвящение
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.3. Очищение места
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.3.1. Способ очищения перекапыванием
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.3.2. Способ очищения, не требующий перекапывания
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.4. Завладение местом
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.5. Защита и благословение места
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2. Ритуал подготовительных действий
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.1. Подготовка богини земли
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.2. Подготовка мандалы божеств
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.3. Подготовка сосуда
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.4. Подготовка ученика
- •2.2.4.3.1.3.1.1.3. Ритуал рисования мандалы
- •2.2.4.3.1.3.1.2 Способ «свершения» мандалы
- •2.2.4.3.1.3.1.2.1. Школа, утверждающая различие
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2. Школа, утверждающая тождественность
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.1. Тибетские гуру
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.2. Индийские учителя.
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.2.1. Первая индийская школа
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.2.2. Вторая индийская школа
- •2.2.4.3.1.3.2. Способ посвящения в мандале, нарисованной на ткани
- •2.2.4.3.1.3.2.1. Разница в ритуале места
- •2.2.4.3.1.3.2.2. Разница в подготовке
- •2.2.4.3.1.3.2.3. Разница в сути ритуала
- •2.2.4.3.1.3.3. Метод посвящения в мандале тела
- •2.2.4.3.1.3.4. Способ дарования посвящения
- •2.2.4.3.1.3.4.1. Ритуал дарования посвящения ученику
- •2.2.4.3.1.3.4.1.1. Вхождение в мандалу
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2. Дарование посвящения после вхождения
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1. Посвящение сосуда
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.1. Мандала, в которой оно осуществляется
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.2. Число разновидностей
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.3. Сущность посвящения сосуда
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.4. Действенность
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.2. Тайное посвящение
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3. Посвящение мудрости-знания
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3.1. Мандала, в которой его получают
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3.2. Сущность посвящения
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3.3. Действенность
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.4. Посвящение слога (aksara-abhiseka)
- •[2.2.4.3.2. Связь между ступенями и посвящениями пути]
- •[2.2.4.3.3. Обеты и обязательства]
- •2.2.4.3.4. Стадия зарождения и стадия завершения
- •2.2.4.3.4.1.1. Э-вам пути
- •2.2.4.3.4.1.1.1. Толкование Пустоты
- •[2.2.4.3.4.1.1.2. Толкование Блаженства и нераздельного единства]
- •Примечания
2.2.2.2.2. Способ достижения сиддхи после успешного свершения приближения
В этой Тантре утверждается, что прибегая к таким внешним предметам, как меч (khadga), достигаешь [сиддхи] видьядхары меча (khadga-vidyadhara)139 и т. д.; что созерцая мандалы земли, воды, огня и ветра на своих местах в теле140, совершаешь ритуалы умиротворения, увеличения и т. д.; что, когда призываешь Манджушри и т. д., эти бодхисаттвы касаются твоей головы или произносят: «Прекрасно (sadhu)!»; и что, если они появляются в результате повторения «Появись, появись!», обретаешь самадхи «Незабываемый ум просветления». В этой Тантре есть много объяснений методов достижения таких сиддхи, как эти.
2.2.3. Основы Йога-тантры
Здесь две части: метод, с помощью которого было запущено Колесо Дхармы Йога-тантры, и метод изучения ступеней этого пути.
2.2.3.1. Метод, с помощью которого было запущено Колесо Дхармы Йога-тантры
Поскольку метод становления Явленным Совершенным Буддой (abhisambuddha; mngon par rdzogs par 'tshan rgya ba) согласно школе йоги уже разъяснялся141, теперь мы рассмотрим метод, посредством которого было запущено особое Колесо учения Йоги.
Вайрочана, пребывая на небесах Акаништха, никуда не переходил, поскольку он Самбхогакая, обладающая пятью несомненными качествами. Однако в чудесном проявлении (nirmita) Нирманакаи Вайрочаны, имеющем четыре головы, он взошёл на гору Сумеру и занял своё место во дворце (kutagara) из драгоценных ваджр. Там он воссел на львином троне (simhasana), сложенном из бодхисаттв в их последней жизни, преображённых во львов. Затем он воссел на слоновьем троне, сложенном из слонов и им подобных, которыми были четверо остальных Татхагат: Акшобхья и другие, – а также бодхисаттвы в своей последней жизни, преображённые в слонов и им подобных.
После этого он запустил Колесо учения Йога-тантры, включая коренную тантру всех тантр Йоги, объяснительные тантры и тантры, соотносящиеся с соответствующими разделами (cha mthun) [коренной тантры].
Среди них коренной для всех тантр Йога-тантры является Таттвасанграха (Tattvasamgraha; Toh. 479)142. В ней во введении (nidana) Вайрочана показан как тот, кто имеет две цели (artha)143. Следовательно, он побуждает их достичь. Если принять, что [такое желание] было зарождено, все последующие тантры учат методам осуществления этих целей, а коренная тантра учит общим методам достижения мирских и сверх-мирских сиддхи144. Кроме того, в этом произведении имеется четыре раздела:
Ваджрадхату (vajra-dhatu)145;
победа над тремя мирами (trilokyavijaya);
обуздание живых существ (jagad-vinaya);
достижение цели (siddhartha).
В тексте имеются выражения «Татхагата» и «семейство Татхагата». «Татхагата» – это пять Татхагат-прародителей. «Семейство Татхагата» – бодхисаттвы и прочие, относящиеся к семейству Вайрочаны, но не бодхисаттвы и прочие, относящиеся к другим семействам.
В первом разделе [из этих четырёх разделов] показаны способы покорения Татхагаты (т. е. Вайрочаны) и семейства Татхагата. Во втором, третьем и четвёртом разделах соответственно показаны способы покорения семейства Ваджра (т. е. Акшобхьи), семейства Падма (т. е. Амитабхи), и семейства Ратна, исполняющего желания живых существ (т. е. семейства Ратнасамбхавы).
То, что в коренной тантре описываются только четыре семейства, хотя их пять, объясняется Буддагухьей как слияние действия (карма) и того, кто действует (карака), поскольку семейство Ратна выступает в качестве того, кто действует и исполняет желания живых существ, а семейство Карма – как соответствующее этому действие.
У этой тантры имеется последующая тантра (uttaratantra) и тантра, следующая за последующей (uttarottantra)146.
Последующая тантра была изложена для высших практикующих, наслаждающихся йогой147 внутреннего самадхи148. В ней подробно излагаются методы достижения высших сиддхи, упоминаемые в четырёх раздела; кроме того, в ней объясняются те дополнительные темы, которые недостаточно рассмотрены [в коренной тантре].
Тантра, следующая за последующей, была изложена для обуздания обычных практикующих, которые – страшась опасностей йоги внутреннего самадхи – наслаждаются такими внешними действиями, как начитывание (japa)149 и подношение (puja)150. В ней подробно объясняются методы совершенствования мирских (laukika) сиддхи, упоминаемые в четырёх разделах; кроме того, в ней объясняются те дополнительные темы, которые недостаточно рассмотрены [в коренной тантре и последующей тантре].
Далее, в четырёх разделах Тантр излагаются два метода, а именно: внешние действия (bahya-kriya: phyi'i bya ba), такие как омовение, очищение и т. д., и внутренняя йога (nang gi rnal 'byor). Крия-тантра была проповедана для тех практикующих (vineya), которым нравятся внешние действия, а Чарья-тантра – для тех, кому в равной мере нравятся и внешние действия, и внутренняя йога. Йога-тантра была проповедана для тех, кому нравится йога внутреннего самадхи, а Ануттара-тантра – это несравненная Тантра для тех, кому нравится внутренняя йога.
Предназначено ли второе изложение (т. е. то, что имеется в тантре Йога-тантры, следующей за последующей) для практикующих, которым нравятся внешние действия? Чтобы ответить на этот вопрос, заметим, что среди практикующих Гухьясамаджу151 есть высшие практикующие, называемые «подобные драгоценности»; дойдя до предела стадии зарождения (utpatti-krama), они не ставят целью достичь обычных (sadharana) сиддхи, но благоразумно стремятся обрести высшие сиддхи152, приняв сердцем стадию завершения (nispanna-krama). Есть также обычные практикующие – четыре категории людей, называемых «подобные белому лотосу» и т. д., – которые, дойдя до предела стадии зарождения, стремятся получить обычные сиддхи, такие как восемь махасиддхи153. Следовательно, есть две разновидности практикующих, стремящихся достичь высшей цели (uddesa) [этой Тантры]. Точно так же среди тех, кто стремится к высшей цели Йога-тантры, есть выдающиеся и заурядные. Когда речь идет о руководстве высшими практикующими, нет никакой [речи] о руководстве обычными людьми. Поэтому никакого разногласия здесь нет.
Предназначается ли этот путь из четырёх разделов четырём разным категориям людей, или же это разные последовательные стадии, которые должен пройти один человек? В большом комментарии (Анандагарбхи) к Шри-Прамадье (sripramaditika; Toh. 2512) утверждается, что тот, кто начитывает мантры пяти Татхагат и призывает их, обладает добрым нравом, и его действия направляются тремя ядами в равной мере154; у того, кто призывает семейство Татхагаты, преобладает страсть (raga); кто практикует второй раздел – ненависть (dvesa); кто практикует третий – омрачённость (moha), или ошибочное воззрение (mithya-drsti); кто практикует четвёртый – жадность (matsarya). Поэтому и существуют четыре разных потока сознания (samtana) людей155. Когда этот учитель (т. е. Анандагарбха) по отношению к практикующему четвёртого раздела использует выражение «жадность», то его смысл косвенно (zur gyis) совпадает с более ранним объяснением Буддагухьи156.
В том же самом комментарии в данном порядке устанавливаются парные соответствия четырёх Тел (kaya): свабхава- (svabhava), випака- (vipaka), самбхога- (sambhoga) и нирмана- (nirmana) кай – и семейств четырёх разделов. Подобным же образом в нём устанавливается соответствие четырёх мудростей (jnana): зерцалоподобной (adarsa), равностной (samata), различающей (pratyekaveksana) и исполняющей (krtyanusthana) – в данном порядке157; а также устанавливаются соответствия ума просветления (bodhicitta)158, совершенства щедрости (dana-paramita), совершенства различающей мудрости (prajna-paramita) и совершенства усердия (virya-paramita). Это изложение делается с точки зрения обретаемого плода.
В соответствии с этим объяснением, каждому практикующему для обретения достижений требуются все четыре семейства. Следовательно, каждый практикующий должен практиковать все четыре раздела – то есть четыре семейства.
Касательно познания уровня Вайрочаны: считается, что в каждом из четырёх разделов существует три разновидности практикующих, а именно те, которые удовлетворяются расширенным, средним или кратким. Поэтому каждое из трёх самадхи, именуемых начальной практикой, победоносной мандалой и победоносным деянием159, имеют три способа своего развития: расширенный, средний и краткий.
В свою очередь, каждое из трёх расширенных самадхи имеет четыре разновидности в соответствии с четырьмя разделами [коренной Йога-тантры]; то есть каждое из трёх самадхи, начиная с начальной практики, имеет стадии маха-мандалы, дхарани-мандалы, дхарма-мандалы и карма-мандалы160. Иными словами, в каждом из трёх разделов есть свои разновидности способа развития трёх самадхи.
В каждом из трёх средних самадхи есть по четыре разновидности в соответствии с разделами; а в каждом из них – своя мудра на стадии каждой из четырёх мандал.
В каждом их трёх кратких самадхи есть по четыре разновидности в соответствии с разделами; а в каждом из них – своя мудра на стадии единственной мандалы.
Согласно Таттвалоке (Tattvaloka; Toh. 2510) Анандагарбхи, соответствия между четырьмя семействами четырёх разделов и четырьмя мудрами таковы: Тело (кая) и махамудра, Ум (читта) и самая-мудра, Речь (вак) и дхарма-мудра, Деяния (карма) и карма-мудра. В таком порядке четыре мудры соответствуют четырём разделам.
Кроме того, в данном порядке соответствуют друг другу четыре мандалы и четыре мудры, поскольку в четырёх мандалах, начиная с маха-мандалы, главное место отводится Телу, Уму, Речи и Деяниям (в данном порядке). Они означают Тело, Ум, Речь и Деяния в семействах Вайрочаны, Акшобхьи, Амитабхи и в других двух семействах.
Хотя, например, мандала в разделе ваджрадхату главное место отводит махамудре Тела своего семейства, но самая-мудра Ума и другие ни в коем случае не отсутствуют, и поэтому говорят о применении четырёх мудр. Точно так же следует понимать и другие [мандалы].
Далее главное внимание уделяется Телу Вайрочаны, но его Речь, Ум и Деяния ни в коем случае не отсутствуют, поэтому применяются четыре мудры. Затем, хотя главное внимание уделяется Уму Акшобхьи, его Тело, Речь и Деяния тоже присутствуют. То же самое и касательно Речи Амитабхи: есть также его Тело, Ум и Деяния. В остальных двух семействах главное – это Деяния, но поскольку там также есть Тело, Речь и Ум, применяют четыре мудры.
В Аватаре (Avatara, или Tantravatara Буддагухьи; Toh. 2501) говорится: «Эта последовательность подчёркивает четыре разновидности, начиная с Тела; поэтому речь идет о четырёх мандалах. Тем не менее, обычно не бывает ни ума без тела, ни речи без тела и ума. Следовательно, в различных мандалах нужно иметь четыре составляющие, начиная с Тела». Поэтому здесь объясняется, что все мандалы семейств обладают признаками Тела и т. д. и, в должном порядке, четырьмя мудрами: махамудрой, самая-мудрой, дхарма-мудрой и карма-мудрой.
Если осознавать их разновидности вплоть до мельчайших подробностей, можно понять, что нет никакого противоречия между двумя объяснениями, когда в Шри-Парамадитике (Анандагарбхи) пути четырёх разделов иногда объясняются как ступени, которые должен пройти один человек, чтобы стать Буддой, а иногда – как путь для людей с разными потоками сознания
В Йога-тантре нет созерцания опоры очищения – [в данном случае] стадии рождения бытия <srid pa skye ba'i>* <*предположительно, это аспектsamvrti-maya (kun rdzob sgyu ma) стадии завершения (см. соответствующий раздел). – Прим. рус. пер.>, – связанного с категорией клеш (samklesa, <kun nas nyon mongs>) [как в Ануттара-тантре], но есть созерцание, связанное со стадией плода. Трое ачарьев (т. е. Анандагарбха, Буддагухья и Шакьямитра) не обсуждали созерцания состояния Будды как Вайрочаны в конце свершения пяти абхисанбодхи и не соотносили каждое из них с предшествующими элементами жизнеописания. Однако смысл Таттвалоки (Tattvaloka; Toh. 2510) Анандагарбхи заключается в том, что ступени между окончанием свершения абхисанбодхи и состоянием Будды как Вайрочаны – это деяния бодхисаттвы десятого уровня, а последующие деяния – это деяния в мире Будды.
Если созерцать божество в соответствии с деяниями в мире Будды, но не применять четырёх мудр, то будет утрачена связь пути. Следовательно, необходимо вкратце их обсудить.
2.2.3.2. Метод изучения ступеней пути
Здесь пять частей: смысл выражения «четыре мудры»; разновидности; последовательность; необходимость и польза применения мудр; метод применения мудр.
2.2.3.2.1. Смысл выражения «четыре мудры»
Не следует забывать о смысле запечатления посредством мудр161: это метод созерцания божества. Запечатление четырьмя мудрами не должно нарушать этого метода.
2.2.3.2.2. Разновидности
Есть четыре мудры: 1. махамудра162, 2. самая-мудра163, 3. дхарма-мудра164, 4. карма-мудра165. Кроме того, есть ещё три мудры: 5. мудра опоры очищения, 6. мудра пути очищения и 7. мудра плода очищения.
2.2.3.2.2.1. Опора очищения166
Что касается мудры опоры очищения, то обычные тело, ум, речь и их поведение (в данном порядке) – это главные опоры очищения махамудры, самая-мудры, дхарма-мудры и карма-мудры.
Кроме того, страсть, ненависть, омрачённость и жадность (в данном порядке) соотносятся с опорами очищения для четырёх мудр, начиная с махамудры. Причина этого такова: сначала практикующие с преобладанием страсти и т. д. были определены как практикующие четырёх разделов четырёх семейств, и было установлено соответствие в надлежащем порядке между четырьмя разделами и четырьмя мудрами.
Далее, четыре элемента: земля, вода, огонь и ветер (в данном порядке) – соотносятся с опорами очищения. Причина этого такова: четыре мудры были приведены в соответствие с семействами четырёх разделов, а в этих четырёх семействах Вайрочана есть совершенная чистота земли, Акшобхья – совершенная чистота воды, Амитабха – совершенная чистота огня, а Амогхасиддхи – совершенная чистота ветра.