- •Содержание
- •Введение
- •Примечание к введению
- •1. Как Учитель Бхагават стал Абхисанбуддой
- •1.1. Точка зрения шраваков
- •1.2. Точка зрения Махаяны
- •1.2.1. Учение школы Парамита
- •1.2.2.1.1. Точка зрения Шакьямитры и Буддагухьи
- •1.2.2.1.2. Точка зрения Анандагарбхи
- •1.2.2. Учение школы Мантра12
- •1.2.2.1. Учение школы Йога
- •1.2.2.1.3. Пять абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.1. Первое абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.2. Второе абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.3. Третье абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.4. Четвёртое абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.5. Пятое абхисанбодхи
- •1.2.2.2. Учение школы Ануттара
- •2. Метод запуска Колеса Учения
- •2.1. Метод запуска Колеса учения Парамитаяны;
- •2.1. Метод запуска Колеса учения Парамитаяны
- •2.1.1. Проповеди
- •2.1.1.1. Первое Колесо
- •2.1.1.2. Среднее Колесо
- •2.1.1.3. Последнее Колесо
- •2.1.1.3.1. Татхагатагарбха-сутры
- •2.1.2. Собрание проповедей
- •2.1.2.1. Первый Собор
- •2.1.2.2. Второй Собор
- •2.1.2.3. Третий Собор и разделение на школы
- •[2.1.2.4. Замечание относительно Канона Махаяны]
- •2.1.3. Комментарии к Проповедям
- •2.1.3.1. Четыре внешние науки
- •2.1.3.1.1. Логика
- •2.1.3.1.2. Грамматика
- •2.1.3.1.2.1. Приложения к грамматике
- •2.1.3.1.3. Медицина
- •2.1.3.1.4. Искусство
- •2.1.3.2. Внутренняя наука
- •2.1.3.2.1. Комментарии к Первому Колесу Учения
- •2.1.3.2.1.1. Теоретическая часть
- •2.1.3.2.1.2. Практическая часть47
- •2.1.3.2.2. Комментарии к Среднему Колесу Учения
- •2.1.3.2.2.1. Теоретическая часть
- •2.1.3.2.2.2. Практическая часть
- •2.1.3.2.2.3. Теоретическая и практическая части
- •2.1.3.2.3. Комментарии к Последнему Колесу Учения
- •2.2. Метод запуска Колеса учения Мантраяны
- •2.2.1. Основы Крия-тантры
- •2.2.1.1. Основы разновидностей Крия-тантры
- •2.2.1.1.1. Семейство Татхагаты
- •2.2.1.1.1.1. Глава семейства
- •2.2.1.1.1.2. Хозяин семейства
- •2.2.1.1.1.3. Мать семейства
- •2.2.1.1.1.4. Ушниша семейства
- •2.2.1.1.1.5. Мужские и женские гневные божества семейства
- •2.2.1.1.1.6. Вестники и вестницы семейства
- •2.2.1.1.1.7. Бодхисаттвы, принадлежащие к семейству Татхагата
- •2.2.1.1.1.8. Обитатели Чистой Обители
- •2.2.1.1.2. Семейство Падма
- •2.2.1.1.2.1. Глава семейства
- •2.2.1.1.2.2. Хозяин семейства
- •2.2.1.1.2.3. Мать семейства
- •2.2.1.1.2.4. Мужские и женские гневные божества семейства
- •2.2.1.1.2.5. Слуги и служанки семейства
- •2.2.1.1.3. Семейство Ваджра
- •2.2.1.1.3.1. Глава семейства
- •2.2.1.1.3.2. Хозяин семейства
- •2.2.1.1.3.3. Мать семейства
- •2.2.1.1.3.4. Мужские и женские гневные божества
- •2.2.1.1.3.5. Слуги и служанки семейства
- •2.2.1.1.4. Мирские семейства Крия-тантры
- •2.2.1.1.4.1. Семейство богатства (мани-кула)
- •2.2.1.1.4.2. Семейство пятерых (паньчака-кула)
- •2.2.1.1.4.3. Мирское семейство (лаукика-кула)
- •2.2.1.1.5. Общая Крия-тантра
- •2.2.1.2. Основы посвящения и соблюдения обетов в Крия-тантре
- •2.2.1.3. Основы познания пути после получения посвящения и принятия обетов
- •2.2.1.3.1. Методы Крия-тантры
- •2.2.1.3.1.1. Медитация с начитыванием
- •2.2.1.3.1.1.1. Подготовка к четырём составляющим начитывания
- •2.2.1.3.1.1.2. Главная часть, начитывание
- •2.2.1.3.1.1.2.1. Рождение себя как божества
- •2.2.1.3.1.1.2.1.1. Первое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.2. Второе божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.3. Третье божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.4. Четвёртое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.5. Пятое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.6. Шестое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.7. Обсуждение саморождения
- •2.2.1.3.1.1.2.1.8. Пранаяма
- •2.2.1.3.1.1.2.2. Рождение божества перед собой111
- •2.2.1.3.1.1.2.2.2. Приглашение божеств стать обитателями (adheya) и просьба занять своё место
- •2.2.1.3.1.1.2.2.3. Показывание мудр (mudra-darsana)
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.4. Четвёртое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.5. Пятое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4. Подношение и хвала (pujastutyadika)
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1. Подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.1. Первое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.2. Второе подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.3. Третье подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.6. Шестое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.7. Седьмое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.8. Восьмое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.2. Хвала
- •2.2.1.3.1.1.2.2.5. Раскаяние в прегрешениях и т. Д. (papadesanadika)
- •2.2.1.3.1.1.2.2.6. Размышление о четырёх безмерных (caturapramana-bhavana) и зарождение ума (cittotpada)
- •2.2.1.3.1.1.2.3. Общее описание четырёх составляющих
- •2.2.1.3.1.1.2.3.1. Начитывание, сосредоточенное на форме слогов
- •2.2.1.3.1.1.2.3.1.1. Первая разновидность
- •2.2.1.3.1.1.2.3.1.2. Вторая разновидность
- •2.2.1.3.1.1.2.3.2. Начитывание, сосредоточенное на звуке слогов
- •2.2.1.3.1.1.3. Заключительные действия четырёх составляющих начитывания
- •2.2.1.3.1.2. Дхьяна без начитывания
- •2.2.1.3.1.2.1. Дхьяна сосредоточения на пламени
- •2.2.1.3.1.2.2. Дхьяна сосредоточения на звуке
- •2.2.1.3.1.2.3. Дхьяна, дарующая освобождение за пределами звука
- •2.2.1.3.1.3. Достижение сиддхи после соответствующего приближения
- •2.2.2. Основы Чарья-тантры
- •2.2.2.1. Разновидности тантр
- •2.2.2.2. Метод изучения ступеней пути
- •2.2.2.2.1. Практика предварительного приближения после принятия четырёх обязательств
- •2.2.2.2.1.1. Йога с образами (sanimitta-yoga)
- •2.2.2.2.1.1.1. Начитывание из четырёх внешних составляющих
- •2.2.2.2.1.1.2. Начитывание, включающее в себя четыре внутренние составляющие
- •2.2.2.2.1.2. Йога без образов (animitta-yoga)
- •2.2.2.2.2. Способ достижения сиддхи после успешного свершения приближения
- •2.2.3. Основы Йога-тантры
- •2.2.3.1. Метод, с помощью которого было запущено Колесо Дхармы Йога-тантры
- •2.2.3.2.2.2. Путь очищения167
- •2.2.3.2.2.3. Плод очищения168
- •2.2.3.2.3. Последовательность
- •2.2.3.2.4. Необходимость и польза применения мудр
- •2.2.3.2.5. Метод применения мудр
- •2.2.3.2.5.1. Самая-мудра
- •2.2.3.2.5.2. Дхарма-мудра
- •2.2.3.2.5.3. Карма-мудра
- •2.2.3.2.5.4. Махамудра
- •[2.2.3.2.5.5. Замечание по практике]
- •2.2.4. Основы Ануттарайога-тантры
- •2.2.4.1. Подразделение на две Тантры
- •2.2.4.2. Значение некоторых подразделов
- •2.2.4.2.1. Опровержение других школ
- •2.2.4.2.1.1. Троичное подразделение по особенностям проповеди
- •2.2.4.2.1.2. Троичное подразделение по темам
- •2.2.4.2.1.2.1. Троичное деление по стадии зарождения
- •2.2.4.2.1.2.2. Троичное деление по стадии завершения
- •2.2.4.2.1.2.3. Троичное деление по очищению сопровождающих факторов
- •2.2.4.2.1.3. Троичное деление в зависимости от просителей
- •2.2.4.2.1.4. Дальнейшие замечания
- •2.2.4.2.2. Позиция нашей школы
- •[2.2.4.3. Практическое осуществление пути Ануттара-тантры]
- •2.2.4.3.1. Путь посвящения, способствующий созреванию
- •2.2.4.3.1.1. Качества мандалы, в которую даруется посвящение
- •2.2.4.3.1.2. Качества ваджрачарьи, который даёт посвящение
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.3. Очищение места
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.3.1. Способ очищения перекапыванием
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.3.2. Способ очищения, не требующий перекапывания
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.4. Завладение местом
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.5. Защита и благословение места
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2. Ритуал подготовительных действий
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.1. Подготовка богини земли
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.2. Подготовка мандалы божеств
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.3. Подготовка сосуда
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.4. Подготовка ученика
- •2.2.4.3.1.3.1.1.3. Ритуал рисования мандалы
- •2.2.4.3.1.3.1.2 Способ «свершения» мандалы
- •2.2.4.3.1.3.1.2.1. Школа, утверждающая различие
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2. Школа, утверждающая тождественность
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.1. Тибетские гуру
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.2. Индийские учителя.
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.2.1. Первая индийская школа
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.2.2. Вторая индийская школа
- •2.2.4.3.1.3.2. Способ посвящения в мандале, нарисованной на ткани
- •2.2.4.3.1.3.2.1. Разница в ритуале места
- •2.2.4.3.1.3.2.2. Разница в подготовке
- •2.2.4.3.1.3.2.3. Разница в сути ритуала
- •2.2.4.3.1.3.3. Метод посвящения в мандале тела
- •2.2.4.3.1.3.4. Способ дарования посвящения
- •2.2.4.3.1.3.4.1. Ритуал дарования посвящения ученику
- •2.2.4.3.1.3.4.1.1. Вхождение в мандалу
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2. Дарование посвящения после вхождения
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1. Посвящение сосуда
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.1. Мандала, в которой оно осуществляется
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.2. Число разновидностей
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.3. Сущность посвящения сосуда
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.4. Действенность
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.2. Тайное посвящение
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3. Посвящение мудрости-знания
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3.1. Мандала, в которой его получают
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3.2. Сущность посвящения
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3.3. Действенность
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.4. Посвящение слога (aksara-abhiseka)
- •[2.2.4.3.2. Связь между ступенями и посвящениями пути]
- •[2.2.4.3.3. Обеты и обязательства]
- •2.2.4.3.4. Стадия зарождения и стадия завершения
- •2.2.4.3.4.1.1. Э-вам пути
- •2.2.4.3.4.1.1.1. Толкование Пустоты
- •[2.2.4.3.4.1.1.2. Толкование Блаженства и нераздельного единства]
- •Примечания
2.2.1.2. Основы посвящения и соблюдения обетов в Крия-тантре
В Ваджравали-нама-мандала-садхане (Vajravali-nama-sadhana; Toh. 3140) ачарья Абхаякара учит, что тот, кому даруют шесть посвящений (абхишека): цветочной гирлянды, воды, короны, ваджры, колокольчика и имени, – получает право слушать и объяснять тантры, принадлежащие к Крия- и Чарья-тантре, и непосредственно учить посвящениям; следовательно, в Крия- и Чарья-тантре нет никаких иных посвящений, кроме этих шести.
В Джняна-тилака-тантре (Jnana-tilaka-tantra; Toh. 422) сказано:
Посвящения воды и короны
Знамениты в Крия-тантре;
Посвящения ваджры, колокольчика и имени
Знамениты в Чарья-татре;
Необратимое посвящение
Открывают в Йога-тантре…
Этот отрывок показывает, что в Крия-тантре есть только посвящения цветочной гирлянды, воды и короны, в Чарья-тантре к ним добавляются только три посвящения: ваджры, колокольчика и имени, – а в Йога-тантре добавляется только посвящение ваджрачарьи (vajra-acarya, <rdo rje slob dpon>), [называемое] необратимым (avaivartika), и что никаких иных [в этих трёх разделах Татры] нет; но Ануттара-тантра дополняет их тремя высшими посвящениями.
Тогда почему же ачарья Рахула-шри-кальянамитра (в Toh. 1818 – Yugalanaddhaprakasa-nama-sekaprakriya89) утверждает, что в Крия- и Чарья-тантре среди других есть посвящение ваджрачарьи? Он говорит о том, что пророчество (vyakarana), поощрение (prasvasa) и позволение (anujna) – это посвящение ваджрачарьи; но это не исчерпывающие составляющие посвящения ваджрачарьи. Чтобы посвящение ваджрачарьи было полным, следует сначала принять обязательства (самаи); согласно правилам, необходимо получить пять посвящений знания (видья), а затем три обязательства.
Три обязательства: 1. обязательство ваджры (ваджра-самая), 2. обязательство колокольчика (гханта-самая), 3. обязательство мудры. Обязательство ваджры заключается [во-первых] в том, чтобы созерцать Ваджрасаттву; дабы сообщить истинную сущность <de kho na nyid> ваджры, в руку <посвящаемого> вкладывают ваджру, чтобы он сжал её в ладони. Обязательство колокольчика заключается в том, чтобы сообщить <посвящаемому> истинную сущность колокольчика, для чего дают сжать его в ладони. Обязательство мудры заключается в том, что <посвящаемому> дают видью <rig ma>, чтобы, обняв её, он погрузился в единство «блаженства-пустоты» (сукха-шунья).
Как в Йога-тантре, так и в Ануттара-тантре есть полные посвящения ваджрачарьи, а обязательства ваджры и колокольчика в Йога- и Ануттара-тантре отличаются очень незначительно; но существует большая разница в отношении обязательства мудры.
Обязательство мудры Йога-тантры заключается в том, чтобы создать Великую Мудру (махамудру), то есть тело божества. Поэтому от ученика требуется только созерцать тело Ваджрасаттвы.
Обязательство мудры Ануттара-тантры тоже подразумевает Великую Мудру, тело божества; но кроме того, необходимо зародить и видью, такую как Ваджрадхатвишвари (Vajradhatvisvari). Возникшее благодаря объятию с этой [видьей] единство блаженства и пустоты – главная часть посвящения ваджрачарьи. Как сказано в Хеваджра-тантре: «Двумя руками он обнимает шестнадцатилетнюю Праджню. Благодаря соединению ваджры и колокольчика постигают посвящение ваджрачарьи»90.
Следовательно, три низших Тантры никоим образом не говорят о реальной видье и о зарождении объекта медитации, включающего в себя объятие с созерцаемой богиней.
В наше время самые распространённые посвящения Крия-тантры следующие: в семействе Татхагата – посвящение пяти сунгда (gzungs grva), посвящения Ситатапатры и Маричи; в семействе Падма – посвящение Амитаюса Джетари с девятью божествами (Toh. 2700, Aparamitayurjnanavidhi-nama); в семействе Ваджра – посвящения Ваджрапани Бхутадамары (Bhutadamara) и белого Ваджравидараны (Vajravidarana) с множеством божеств, переданное махасиддхой Шаварипой, что дошло в таких его сочинениях, как мандала-видхи (Toh. 2932, Vajravidarana-nama-dharanimandalavidhi ratnadyuti-nama).
Кроме того – каковы бы ни были посвящения Крия-тантры, – вначале, согласно правилам, выполняют ритуал земли (sa chog) и подготовку (sta gon). После этого получают посвящение цветочной гирлянды, посвящение воды и посвящение короны. По получении последнего пророчества поощрение и позволения вступают в силу, если их применять; и не случается никакого нарушения, если их не применять. Однако если они дополняют четыре посвящения (т. е. посвящение сосуда и три высших посвящения), это равносильно самовольному еретическому нововведению.
Далее, что касается способа дарования посвящения, то в коренной Йога-тантре Таттвасанграха (Tattvasamgraha; Toh. 479) сказано: «Чтобы войти в эту великую ваджрадхату-мандалу, нет нужды исследовать, является ли человек годным или негодным сосудом». Вследствие непонимания этого высказывания допускалась большая ошибка дарования посвящения разом сотням годных и негодных сосудов. Смысл этой выдержки из Таттвасамграхитолкуется в объяснительной тантре Ваджрашекхара (Vajrasekhara; Toh. 480) такими словами: «Если взять годный и негодный сосуды, то годный сосуд может и войти в мандалу, и получить посвящение». Значит негодный сосуд может только войти в мандалу – но при этом не получает посвящения. Относительно случая, когда входят в мандалу, но при этом не получают посвящения, в мандала-видхи Ваджродая (Vajrodaya) ачарьи Анандагарбхи (Toh. 2516) говорится: «Не следует говорить этому человеку: "Отныне ты, имярек..."». Это означает, что [посвящаемый] не принимает обет.
В мандала-видхи Ваджравали (Vajravali; Toh. 3140) ачарья Абхаякара объясняет, что разница между годным и негодным сосудом заключается в том, способен ли человек соблюдать обеты (samvara). Чрезвычайно знающий ачарья Шантипа в своём комментарии (Toh. 1871, tika) к четырёмстам пятидесяти строфам Маньчжу-ваджры Гухьясамаджамандала-видхи (Guhyasamajamandalavidhi; Toh. 1865) великого ачарьи Дипанкарабхадры объясняет, что соблюдение обетов бывает двух видов: соблюдение общих (sadharana) и особых (asadharana) обетов; а также что общие обеты это 1. принятие прибежища в [Трёх Драгоценностях], 2. зарождение ума просветления и 3. обет бодхисаттвы. Причём сначала принимают прибежище (sarana-gamana), затем обет устремления (pranidhana-samvara), а затем – обет вхождения (pravesa-samvara). Он объясняет, что только тогда даруют посвящения пяти видий. Особые же обеты – те, что объединяются в пять семейств; к ним имеет отношение тот, кто желает и способен соблюдать общие и особые обеты пяти семейств.
Относительно этого он (т. е. Шантипа) объясняет: тот, кому предстоит соблюдать обет видьядхары, получает полное посвящение ваджрачарьи, наряду с тремя высшими посвящениями. Если же не получено посвящение ваджрачарьи, то человек не готов соблюдать обеты пяти семейств; а если он подготовлен соблюдать обеты пяти семейств, ему даруют посвящение ваджрачарьи. Отсюда следует, что получая посвящение Крия- и Чарья-тантры, совершенно неуместно принимать обеты пяти семейств и т. д. Поэтому мы не принимаем за достоверный источник мандала-видхи Ситатапатры, написанные пандитой Падманкушей (Тоh. 3106) и Вармаваджрой (Тоh. 3108), которые знакомят с принятием обетов пяти семейств. В Саманьявидхинам гухья-тантре(Samanyavidhinam guhya-tantra; Toh. 806) тоже говорится просто о соблюдении обетов принятия прибежища, зарождения ума [просветления] и бодхисаттвы.
Описанный выше способ объяснения (т. е. толкование Шантипы) относится к двум высшим Тантрам (Йога- и Ануттара-тантре). Кроме того, и в Крия- и в Чарья-тантре – согласно комментарию Буддхагухьи (Toh. 2663) к Махавайрочана-сутре – тот, кто не способен соблюдать обеты, может просто войти в мандалу; а если способен, то сначала должен соблюдать только то, о чём выше говорилось как об общих обетах, а уже затем получать посвящения вплоть до посвящения имени.
Короче говоря: тот, кто неспособен соблюдать общие и особые обеты, допускается только войти в мандалу – без получения какого-либо посвящения. Таково учение относящейся к Йога-тантре коренной тантры Таттвасамграха, её объяснительной тантры, Ваджрашекхара, и мандала-видхи (Йога-тантры) – Ваджродая. Что касается уровня Ануттары, то о ней говорится в комментарии (Toh. 1871) к мандала-видхи в четырёхстах пятидесяти строфах (Toh. 1865). А Буддагухья в своём комментарии (Toh. 2663) к Махавайрочане объясняет, что тем же самым принципом руководствуются и Крия-, и Чарья-тантра.
Кроме того, если даются только посвящения пяти видий, то посвящение ваджрачарьи не получают и обеты пяти семейств не принимают. Ачарья Шантипа, махасиддха Лвавапа, Ратнаракшита, ачарья Анандагарбха и ачарья Абхаякара учат, что каждый принимающий обеты пяти семейств должен получить посвящение ваджрачарьи.
Если же кого-то допустят только войти в мандалу, но не получить посвящение, то какая от этого польза? Если человек принимает обет прибежища и относится к мандале с верой, то это благоприятствует его очищению от грехов, накопленных за многие кальпы, и закладывает в его поток сознания (сантана) склонность в будущем стать годным сосудом для вступления на глубокий путь Мантры (Ваджраяны).
Пять посвящений видий Крия и Чарьи и пять посвящений видий Йоги одинаковы в том, что являются пятью посвящениями видий; однако цели у них разные, и в этом заключается большая разница между высоким и низким.
В Сусиддхи объясняется, что если из трёх семейств Крия-тантры получить посвящение только семейства Татхагаты, то – даже не получив посвящений других двух семейств (т. е. Падма и Ваджра) – имеешь право созерцать божеств трёх семейств, начитывать их дхарани и слушать их тантры. Однако необходимо получить пророчество и разрешение этих божеств.
Если было получено посвящение семейства Падма, но не получено посвящение других семейств, имеешь право созерцать, начитывать и слушать тантры двух семейств (т. е. Падма и Ваджра), однако не имеешь права в отношении семейства Татхагаты.
Если получено посвящение семейства Ваджра, но нет посвящения двух других семейств, имеешь право созерцать, начитывать и слушать тантры только лишь этого семейства Ваджра, но не имеешь права делать этого по отношению к другим семействам.
В чём заключается соблюдение общего обета, которое необходимо для получения посвящений Крия и Чарьи? Соблюдение обета ума просветления сводится к зарождению ума вхождения (pravesa-citta) и ритуального (при помощи видхи) его принятия. Даже когда силой созерцания ум вхождения зародился в потоке сознания, если не принять его с помощью ритуала, он не становится обетом (samvara, т.е. не «соблюдается вместе»).
«Общим» (sadhatana) обет называется потому, что его следует соблюдать и тогда, когда входишь путём Парамитаяны, и тогда, когда входишь путём Мантраяны; и кроме того, если речь идёт о Мантраяне, то его следует соблюдать, какой бы раздел Тантр ни послужил способом вхождения; а в случае Ануттара-тантры его следует соблюдать независимо от того, осваиваешь ли путь зарождения (utpatti) или путь завершения (nispanna)91. Поэтому говорят об «общем обете».
Что касается того, в каких случаях ученику нужно его принимать, то заслуживающие доверия тексты выдвигают три точки зрения. Согласно одной, его нужно принимать и в случае подготовительного ритуала, и при вхождении в мандалу; согласно другой – только в первом случае, но не во втором; согласно третьей – только во втором, но не в первом.
Какие слова произносят, принимая этот обет? Они приводятся в Ваджрапаньджара-тантре (Vajrapanjara-tantra; Toh. 419):
1. Принимаю прибежище в Трёх Драгоценностях,
Раскаиваюсь в каждом из своих грехов,
Радуюсь добродетелям живых существ,
Направляю свой ум на просветление Будды.*
<* dkon mchog gsum la bdag skyabs mchi /
sdig pa thams cad sj sjr bshags /
'gro ba'i dge la rjes yi rang /
sangs rgyas byang chub yid kyis gzung />
2. В Будде, его Учении и высшем собрании
Принимаю прибежище вплоть до просветления;
Дабы достичь своей цели и цели других,
Зарождаю ум просветления.**
<** sangs rgyas chos dang tshogs mchog la /
byang chub bar du bdag skyabs mchi /
rang gzhan don ni rab bsgrub phyir /
byang chub sems ni bskyed par bgyi />
3. Зародив ум высшего просветления,
Буду заботливо служить всем живым существам,
Ревностно выполнять лучшую практику Просветления.
Да стану я Буддой на благо всех живых!***
<*** byang chub mchog gi sems ni bskyed bsgyis nas /
sems can thams cad bdag gis mgron du gnyer /
byang chub spyod mchog yid 'ong spyad par bgyi /
'gro la phan phyir sangs rgyas 'grub par shog />
Во многих мандала-видхи цикла Гухьясамаджи, в мандала-видхи Ваджравали ачарьи Абхаякары и во многих других произведениях применяется метод принятия обета вхождения (pravesa-samvara) с произнесением только первой строфы. Во многих же других мандала-видхи принятие обета сопровождается применением всех строф.
Если используется только первая строфа, то необходимо толковать первые три строки как изложение метода зарождения ума вхождения, а последнюю строку – «Направляю свой ум на просветление Будды» – как указание на то, чтобы принять с помощью ритуала ум устремления и ум вхождения. Если же использовать все строфы, то строка «Направляю свой ум на просветление Будды» является заключительным итогом; а часть, начинающаяся со слов «В Будде, его Учении и высшем собрании» и заканчивающаяся словами «Стану заботливо служить всем живым существам», указывает на ритуальную сторону ума устремления. Строка «Ревностно выполнять лучшую практику Просветления» указывает на принятие ума вхождения с помощью ритуала.
Принимая с помощью ритуала ум устремления, недостаточно мысленно дать обет: «Да стану я Буддой на благо всех живых!», – но следует принять его, дополняя следующей мыслью: «Пока я не достигну состояния Будды, я не отрекусь от этого обета, в котором поклялся».
Принимая таким способом ум устремления, следует знать то, что знать необходимо. Нужно знать следующее: в шесть периодов дня и ночи92 следует думать о благах принятия прибежища и зарождать ум <устремления>; отвергнув четыре чёрных вещи (krsna-dharma), мы должны совершенствовать и накапливать четыре белых вещи (sukla-dharma)93. Поэтому, если не отвергнуть четыре чёрных вещи, в следующей жизни они станут причиной незарождения ума <устремления>, даже если в этой жизни ты зарождал ум <просветления> и не отвергал его. Тот же, кто отвергает зарождение ума, – отрекается от надежды действовать на благо всех живых существ; а кто отрекается от надежды, то есть желания достичь состояния Будды, – отказывается от зарождения ума <устремления>.
Принимая с помощью ритуала ум вхождения, следует быть хорошо осведомлённым о коренных падениях и второстепенных нарушениях обета бодхисаттвы и противостоять им.
Прежде чем получить посвящение, принимают обет бодхисаттвы. Ученик три раза повторяет за учителем слова, осознавая их смысл, как было сказано выше. Когда повторение слов закончено, в потоке сознания ученика зарождается обет. Если не делать этого с таким осознанием смысла, не будет ни зарождения обета бодхисаттвы, ни исправления его нарушения. А если не зарождён обет бодхисаттвы, не сможет зародиться обет Мантры.
Когда ритуал зарождения ума проводят с большой группой людей, то сначала они должны прийти к такой решимости с помощью семичленного ритуала (saptangavidhi)94, объяснения цели (artha) и пользы (hita). На стадии главной части [ритуала принятия обета] людям следует дать наставление: «Думайте так: я достигну совершенного состояния Будды ради блага живых существ, – и повторяйте это за мной». Когда они повторяют слова наставника и зарождают в себе осознание, думая: «Я достигну состояния Будды ради блага всех живых существ», – возникает большая заслуга. Когда ум устремления не принимают с помощью особого ритуала, здесь нет ошибки, которая нарушала бы то, что следует знать.
Если получают посвящения Крии и Чарьи без получения посвящения, принадлежащего к разделам двух высших Тантр, то нет необходимости соблюдать какой-либо обет, помимо обета бодхисаттвы, – то есть обет Мантры. Кроме того, если в потоке сознания недостаёт, в худшем случае, просто нравственности (sila) воздержания от десяти неблагих действий или просто обета мирянина хранить три заповеди; или, в лучшем случае, обета пратимокши монаха, – то обета бодхисаттвы не возникает. А потому, если получать только посвящение Крии или Чарьи, то, несомненно, необходимо принять два обета (т. е. пратимокши и бодхисаттвы); а коренное падение, заключающееся в отречении от обетов, равносильно коренному падению, касающемуся ума просветления. Однако в Сусиддхи приводится много доводов в пользу соблюдения особых обязательств (самай) Крии и Чарьи, которые не входят в число того, что подразумевается под [обетами] пратимокши и бодхисаттвы.
В полной мере получая посвящение ваджрачарьи и <посвящения> более низкого уровня Йога- и Ануттара-тантры, посвящаемый имеет три обета (т. е. обеты пратимокши, бодхисаттвы и Мантры), и его коренные падения – это коренные нарушения обета бодхисаттвы и все четырнадцать коренных нарушений [обета] Мантры.
Итак, если для обетов Крии и Чарьи не существует иных коренных падений, кроме нарушения обета бодхисаттвы, – не противоречит ли это Самая-самграхе, написанной Джово [Атишей], в которой упоминается тридцать коренных падений в Крия-тантре и т. д.? В этом сочинении говорится: «Четыре коренных нарушения пратимокши, двенадцать – обета бодхисаттвы, тридцать – Крии, четырнадцать – Чарьи, четырнадцать – Йога-тантры, четырнадцать – Махайога-тантры, ещё четыре дополнительных, и ещё пять – в общей сложности составляют семьдесят». После перечисления девяноста семи говорится, что всего получается семьдесят, – очевидно, что этот счёт ошибочен. Но там есть такое место: «Как говорит мой гуру Самаяваджра…» – а поскольку Кришнасамаяваджра не был учителем Джово, то это сочинение написал не Джово.