- •Содержание
- •Введение
- •Примечание к введению
- •1. Как Учитель Бхагават стал Абхисанбуддой
- •1.1. Точка зрения шраваков
- •1.2. Точка зрения Махаяны
- •1.2.1. Учение школы Парамита
- •1.2.2.1.1. Точка зрения Шакьямитры и Буддагухьи
- •1.2.2.1.2. Точка зрения Анандагарбхи
- •1.2.2. Учение школы Мантра12
- •1.2.2.1. Учение школы Йога
- •1.2.2.1.3. Пять абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.1. Первое абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.2. Второе абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.3. Третье абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.4. Четвёртое абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.5. Пятое абхисанбодхи
- •1.2.2.2. Учение школы Ануттара
- •2. Метод запуска Колеса Учения
- •2.1. Метод запуска Колеса учения Парамитаяны;
- •2.1. Метод запуска Колеса учения Парамитаяны
- •2.1.1. Проповеди
- •2.1.1.1. Первое Колесо
- •2.1.1.2. Среднее Колесо
- •2.1.1.3. Последнее Колесо
- •2.1.1.3.1. Татхагатагарбха-сутры
- •2.1.2. Собрание проповедей
- •2.1.2.1. Первый Собор
- •2.1.2.2. Второй Собор
- •2.1.2.3. Третий Собор и разделение на школы
- •[2.1.2.4. Замечание относительно Канона Махаяны]
- •2.1.3. Комментарии к Проповедям
- •2.1.3.1. Четыре внешние науки
- •2.1.3.1.1. Логика
- •2.1.3.1.2. Грамматика
- •2.1.3.1.2.1. Приложения к грамматике
- •2.1.3.1.3. Медицина
- •2.1.3.1.4. Искусство
- •2.1.3.2. Внутренняя наука
- •2.1.3.2.1. Комментарии к Первому Колесу Учения
- •2.1.3.2.1.1. Теоретическая часть
- •2.1.3.2.1.2. Практическая часть47
- •2.1.3.2.2. Комментарии к Среднему Колесу Учения
- •2.1.3.2.2.1. Теоретическая часть
- •2.1.3.2.2.2. Практическая часть
- •2.1.3.2.2.3. Теоретическая и практическая части
- •2.1.3.2.3. Комментарии к Последнему Колесу Учения
- •2.2. Метод запуска Колеса учения Мантраяны
- •2.2.1. Основы Крия-тантры
- •2.2.1.1. Основы разновидностей Крия-тантры
- •2.2.1.1.1. Семейство Татхагаты
- •2.2.1.1.1.1. Глава семейства
- •2.2.1.1.1.2. Хозяин семейства
- •2.2.1.1.1.3. Мать семейства
- •2.2.1.1.1.4. Ушниша семейства
- •2.2.1.1.1.5. Мужские и женские гневные божества семейства
- •2.2.1.1.1.6. Вестники и вестницы семейства
- •2.2.1.1.1.7. Бодхисаттвы, принадлежащие к семейству Татхагата
- •2.2.1.1.1.8. Обитатели Чистой Обители
- •2.2.1.1.2. Семейство Падма
- •2.2.1.1.2.1. Глава семейства
- •2.2.1.1.2.2. Хозяин семейства
- •2.2.1.1.2.3. Мать семейства
- •2.2.1.1.2.4. Мужские и женские гневные божества семейства
- •2.2.1.1.2.5. Слуги и служанки семейства
- •2.2.1.1.3. Семейство Ваджра
- •2.2.1.1.3.1. Глава семейства
- •2.2.1.1.3.2. Хозяин семейства
- •2.2.1.1.3.3. Мать семейства
- •2.2.1.1.3.4. Мужские и женские гневные божества
- •2.2.1.1.3.5. Слуги и служанки семейства
- •2.2.1.1.4. Мирские семейства Крия-тантры
- •2.2.1.1.4.1. Семейство богатства (мани-кула)
- •2.2.1.1.4.2. Семейство пятерых (паньчака-кула)
- •2.2.1.1.4.3. Мирское семейство (лаукика-кула)
- •2.2.1.1.5. Общая Крия-тантра
- •2.2.1.2. Основы посвящения и соблюдения обетов в Крия-тантре
- •2.2.1.3. Основы познания пути после получения посвящения и принятия обетов
- •2.2.1.3.1. Методы Крия-тантры
- •2.2.1.3.1.1. Медитация с начитыванием
- •2.2.1.3.1.1.1. Подготовка к четырём составляющим начитывания
- •2.2.1.3.1.1.2. Главная часть, начитывание
- •2.2.1.3.1.1.2.1. Рождение себя как божества
- •2.2.1.3.1.1.2.1.1. Первое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.2. Второе божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.3. Третье божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.4. Четвёртое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.5. Пятое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.6. Шестое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.7. Обсуждение саморождения
- •2.2.1.3.1.1.2.1.8. Пранаяма
- •2.2.1.3.1.1.2.2. Рождение божества перед собой111
- •2.2.1.3.1.1.2.2.2. Приглашение божеств стать обитателями (adheya) и просьба занять своё место
- •2.2.1.3.1.1.2.2.3. Показывание мудр (mudra-darsana)
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.4. Четвёртое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.5. Пятое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4. Подношение и хвала (pujastutyadika)
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1. Подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.1. Первое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.2. Второе подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.3. Третье подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.6. Шестое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.7. Седьмое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.8. Восьмое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.2. Хвала
- •2.2.1.3.1.1.2.2.5. Раскаяние в прегрешениях и т. Д. (papadesanadika)
- •2.2.1.3.1.1.2.2.6. Размышление о четырёх безмерных (caturapramana-bhavana) и зарождение ума (cittotpada)
- •2.2.1.3.1.1.2.3. Общее описание четырёх составляющих
- •2.2.1.3.1.1.2.3.1. Начитывание, сосредоточенное на форме слогов
- •2.2.1.3.1.1.2.3.1.1. Первая разновидность
- •2.2.1.3.1.1.2.3.1.2. Вторая разновидность
- •2.2.1.3.1.1.2.3.2. Начитывание, сосредоточенное на звуке слогов
- •2.2.1.3.1.1.3. Заключительные действия четырёх составляющих начитывания
- •2.2.1.3.1.2. Дхьяна без начитывания
- •2.2.1.3.1.2.1. Дхьяна сосредоточения на пламени
- •2.2.1.3.1.2.2. Дхьяна сосредоточения на звуке
- •2.2.1.3.1.2.3. Дхьяна, дарующая освобождение за пределами звука
- •2.2.1.3.1.3. Достижение сиддхи после соответствующего приближения
- •2.2.2. Основы Чарья-тантры
- •2.2.2.1. Разновидности тантр
- •2.2.2.2. Метод изучения ступеней пути
- •2.2.2.2.1. Практика предварительного приближения после принятия четырёх обязательств
- •2.2.2.2.1.1. Йога с образами (sanimitta-yoga)
- •2.2.2.2.1.1.1. Начитывание из четырёх внешних составляющих
- •2.2.2.2.1.1.2. Начитывание, включающее в себя четыре внутренние составляющие
- •2.2.2.2.1.2. Йога без образов (animitta-yoga)
- •2.2.2.2.2. Способ достижения сиддхи после успешного свершения приближения
- •2.2.3. Основы Йога-тантры
- •2.2.3.1. Метод, с помощью которого было запущено Колесо Дхармы Йога-тантры
- •2.2.3.2.2.2. Путь очищения167
- •2.2.3.2.2.3. Плод очищения168
- •2.2.3.2.3. Последовательность
- •2.2.3.2.4. Необходимость и польза применения мудр
- •2.2.3.2.5. Метод применения мудр
- •2.2.3.2.5.1. Самая-мудра
- •2.2.3.2.5.2. Дхарма-мудра
- •2.2.3.2.5.3. Карма-мудра
- •2.2.3.2.5.4. Махамудра
- •[2.2.3.2.5.5. Замечание по практике]
- •2.2.4. Основы Ануттарайога-тантры
- •2.2.4.1. Подразделение на две Тантры
- •2.2.4.2. Значение некоторых подразделов
- •2.2.4.2.1. Опровержение других школ
- •2.2.4.2.1.1. Троичное подразделение по особенностям проповеди
- •2.2.4.2.1.2. Троичное подразделение по темам
- •2.2.4.2.1.2.1. Троичное деление по стадии зарождения
- •2.2.4.2.1.2.2. Троичное деление по стадии завершения
- •2.2.4.2.1.2.3. Троичное деление по очищению сопровождающих факторов
- •2.2.4.2.1.3. Троичное деление в зависимости от просителей
- •2.2.4.2.1.4. Дальнейшие замечания
- •2.2.4.2.2. Позиция нашей школы
- •[2.2.4.3. Практическое осуществление пути Ануттара-тантры]
- •2.2.4.3.1. Путь посвящения, способствующий созреванию
- •2.2.4.3.1.1. Качества мандалы, в которую даруется посвящение
- •2.2.4.3.1.2. Качества ваджрачарьи, который даёт посвящение
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.3. Очищение места
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.3.1. Способ очищения перекапыванием
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.3.2. Способ очищения, не требующий перекапывания
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.4. Завладение местом
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.5. Защита и благословение места
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2. Ритуал подготовительных действий
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.1. Подготовка богини земли
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.2. Подготовка мандалы божеств
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.3. Подготовка сосуда
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.4. Подготовка ученика
- •2.2.4.3.1.3.1.1.3. Ритуал рисования мандалы
- •2.2.4.3.1.3.1.2 Способ «свершения» мандалы
- •2.2.4.3.1.3.1.2.1. Школа, утверждающая различие
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2. Школа, утверждающая тождественность
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.1. Тибетские гуру
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.2. Индийские учителя.
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.2.1. Первая индийская школа
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.2.2. Вторая индийская школа
- •2.2.4.3.1.3.2. Способ посвящения в мандале, нарисованной на ткани
- •2.2.4.3.1.3.2.1. Разница в ритуале места
- •2.2.4.3.1.3.2.2. Разница в подготовке
- •2.2.4.3.1.3.2.3. Разница в сути ритуала
- •2.2.4.3.1.3.3. Метод посвящения в мандале тела
- •2.2.4.3.1.3.4. Способ дарования посвящения
- •2.2.4.3.1.3.4.1. Ритуал дарования посвящения ученику
- •2.2.4.3.1.3.4.1.1. Вхождение в мандалу
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2. Дарование посвящения после вхождения
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1. Посвящение сосуда
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.1. Мандала, в которой оно осуществляется
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.2. Число разновидностей
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.3. Сущность посвящения сосуда
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.4. Действенность
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.2. Тайное посвящение
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3. Посвящение мудрости-знания
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3.1. Мандала, в которой его получают
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3.2. Сущность посвящения
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3.3. Действенность
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.4. Посвящение слога (aksara-abhiseka)
- •[2.2.4.3.2. Связь между ступенями и посвящениями пути]
- •[2.2.4.3.3. Обеты и обязательства]
- •2.2.4.3.4. Стадия зарождения и стадия завершения
- •2.2.4.3.4.1.1. Э-вам пути
- •2.2.4.3.4.1.1.1. Толкование Пустоты
- •[2.2.4.3.4.1.1.2. Толкование Блаженства и нераздельного единства]
- •Примечания
2.2.1.1.1.4. Ушниша семейства
Здесь имеются Ушниши: Виджая <gtsug tor rnam rgyal>, Вимала <dri med> и Ситатапатра <gdugs dkar>. К Ушнишавиджае относятся пять текстов:
Sarvatathagatosnisavijaya-nama-dharani-kalpa-sahita (Toh. 594);
Sarvadurgatiparisodhani-usnisavijaya-nama-dharani (Toh. 597);
Sarvatathagatosnisavijaya-nama-dharani-kalpa-sahita (держащая дубинку Владыки Смерти; Toh. 595);
Usnisavijaya-dharani (Toh. 596);
Usnisavijaya-dharani-kalpa (Toh. 598).
Первый и третий незначительно отличаются, что объясняется просто разными переводами одного оригинала. Они были произнесены Победителем Амитаюсом в Сукхавати в зале Пещеры Дхармасангити по просьбе Авалокитешвары. В обоих текстах речь идёт о девяти божествах. В том, где содержится выражение «держащая дубинку Владыки Смерти»69, объясняется, что Дхармараджа Яма сам обещал следовать за тем и защищать того, кто придерживается этой дхарани.
Второй текст был произнесён Бхагаватом на Небесах Тридцати Трех Богов. Когда Дэвапутре Сустхире были явлены знаки приближения смерти, он узнал, что через неделю должен умереть и переродиться в семи жизнях поочерёдно собакой, свиньёй и другими существами, а потом – в аду Авичи. Он воззвал о защите к Индре, могущественнейшему из богов, но получил ответ: «Я не могу тебе помочь», – и тогда, умоляя о помощи, он предстал перед Бхагаватом. Из ушниши Бхагавата вышли лучи света и раздались звуки дхарани. После этого Дэвапутра повторял эту дхарани шесть дней, и все кармические препятствия, влекущие за собой перерождение в дурном уделе, были устранены.
В четвёртом тексте излагаются только основы дхарани и того, как помещать её в ступы. В пятом излагается садхана тридцати трёх богинь Ушнишавиджая. Эта проповедь ещё продолжается в наше время.
Относительно Вималошниша-дхарани (Vimalosnisa-dharani; Toh. 599): Бхагават пребывал в обители богов Тушиты; Якша Улка-мукха сказал Вималаманисаре, сыну (одного из) тридцати трёх богов: «Через семь дней ты умрёшь и переродишься в аду Авичи. Так задумайся о том, как избежать этого!» Тот обратился с мольбой о защите к Индре, могущественнейшему из богов, но получил ответ: «Я не могу тебе помочь», – и тогда, умоляя о помощи, он предстал перед Бхагаватом. Бхагават поведал ему о страданиях, которые его ожидают, когда тот умрёт и переродится в аду Авичи. Охваченный ужасом, Дэвапутра стал молить Бхагавата избавить его от такой (участи). Тогда из ушниши Бхагавата вышли бесчисленные лучи света и раздались звуки ритуалов дхарани. Так прозвучал ритуал и слова о его пользе.
Есть три основных комментария к Вималошниша-дхарани: комментарий к дхарани (Toh. 2688), ритуал (Toh. 3080, Saccha lnga gdab-pa'i cho ga) Сахаджалалиты, касающийся строительства ступ и изготовления керамических изображений Будд (saccha)70, и подробный ритуал подношения Вимале (Toh. 3068 или 3069) Шантаракшиты.
Описываются восемь мандал Вималы. В тексте самой тантры описываются первая и вторая, а именно: мандала благовонной воды, относящаяся к возведению ста восьми ступ, и мандала благовонной воды, относящаяся к возведению пяти ступ. В комментарии описывается третья – мандала различных семейств, – а также пять кратких мандал семейств.
Существуют четыре текста Ситатапатры. Есть Сарвататхагатошнишаситатапатра-намаа-апараджитапратьянгирамаха (видьяраджни;Sarvatathagatosnisasitatapatra-nama-aparajitapratyangiramaha (vidyarajni); Toh. 590) и второй текст, к названию которого добавляется paramasiddha (Toh. 591)71, являющийся другим переводом. В этих ранних переводах упоминается, что Бхагават пребывал в месте собрания богов, называемом Судхарма, в Небесах Тридцати Трёх Богов. Существуют извлечения из этих двух произведений, одно с введением (Toh. 593)72, другое без введения (Toh. 592)73, которые немаловажны в мире богов и известны в мире людей. Среди этих (четырёх) то, в котором содержание является более полным, называется парамасиддха(Toh. 591).
Комментарий к нему (Toh. 2689) Шурангамавармана освещает четыре мандалы, основанные на разделении дхарани на четыре вида: видья, мантра,хридая и упахридая74. Это толкование обычно принимается как основополагающее, но мы не считаем его целиком безошибочным.
Только четырнадцать «образцов» (dpe sna), составленных ачарьей Чандрагомином, заслуживают доверия. В их число входят Садхана (Toh. 3084), «Рисование охранного круга» (bSrung 'khor bri thabs; Toh. 3086), Дхарани-видхи (Dharani-vidhi), Бали-видхи (Bali-vidhi; Toh. 3084) и Янтра ('Khrul 'khor; Toh. 3087).
Имеются также Упадеша (Toh. 3110) Ваджрасаны и Хома-видхи (Homa-vidhi; Toh. 3105) ачарьи Тикшнаваджры. Два ритуала мандалы ачарьи Падманкуши (Toh. 3106) и ачарьи Вармаваджры (Toh. 3108) не являются «чистыми», потому что в них обсуждаются обеты, дхарани и т. д. пяти семейств (кула). Существует объяснение, которое приписывает авторство Чандрагомина мандала-видхи, осуществляющей четыре посвящения, но это выдумка тибетцев.
Что касается названия Лэгдэн (Legs ldan), которое встречается в (сочинениях о) Ситатапатре, то некоторые тибетцы утверждают, что это обозначениеЛэгдэн пунсум (Legs ldan spun gsum), но на самом деле имеется в виду Гонпо бэнг (mGon ро beng)75.
Цугтор Барва (gTsug tor 'bar ba) – это извлечение из первой главы Maнджушри-мула-тантры. Принято считать, что широкоизвестное Цугтор нагмо(gTsug tor nag mo) написано обитающими в Тибете существами не из рода людей.
Что касается помещения дхарани на иконы, то некоторые тибетцы помещают дхарани цикла Ушниши на ушнишу, дхарани урны изображаются урной и т. д. Однако наша школа считает, что чем выше Тантра соответствующей дхарани, тем выше эта дхарани должна помещаться.