- •Содержание
- •Введение
- •Примечание к введению
- •1. Как Учитель Бхагават стал Абхисанбуддой
- •1.1. Точка зрения шраваков
- •1.2. Точка зрения Махаяны
- •1.2.1. Учение школы Парамита
- •1.2.2.1.1. Точка зрения Шакьямитры и Буддагухьи
- •1.2.2.1.2. Точка зрения Анандагарбхи
- •1.2.2. Учение школы Мантра12
- •1.2.2.1. Учение школы Йога
- •1.2.2.1.3. Пять абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.1. Первое абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.2. Второе абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.3. Третье абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.4. Четвёртое абхисанбодхи
- •1.2.2.1.3.5. Пятое абхисанбодхи
- •1.2.2.2. Учение школы Ануттара
- •2. Метод запуска Колеса Учения
- •2.1. Метод запуска Колеса учения Парамитаяны;
- •2.1. Метод запуска Колеса учения Парамитаяны
- •2.1.1. Проповеди
- •2.1.1.1. Первое Колесо
- •2.1.1.2. Среднее Колесо
- •2.1.1.3. Последнее Колесо
- •2.1.1.3.1. Татхагатагарбха-сутры
- •2.1.2. Собрание проповедей
- •2.1.2.1. Первый Собор
- •2.1.2.2. Второй Собор
- •2.1.2.3. Третий Собор и разделение на школы
- •[2.1.2.4. Замечание относительно Канона Махаяны]
- •2.1.3. Комментарии к Проповедям
- •2.1.3.1. Четыре внешние науки
- •2.1.3.1.1. Логика
- •2.1.3.1.2. Грамматика
- •2.1.3.1.2.1. Приложения к грамматике
- •2.1.3.1.3. Медицина
- •2.1.3.1.4. Искусство
- •2.1.3.2. Внутренняя наука
- •2.1.3.2.1. Комментарии к Первому Колесу Учения
- •2.1.3.2.1.1. Теоретическая часть
- •2.1.3.2.1.2. Практическая часть47
- •2.1.3.2.2. Комментарии к Среднему Колесу Учения
- •2.1.3.2.2.1. Теоретическая часть
- •2.1.3.2.2.2. Практическая часть
- •2.1.3.2.2.3. Теоретическая и практическая части
- •2.1.3.2.3. Комментарии к Последнему Колесу Учения
- •2.2. Метод запуска Колеса учения Мантраяны
- •2.2.1. Основы Крия-тантры
- •2.2.1.1. Основы разновидностей Крия-тантры
- •2.2.1.1.1. Семейство Татхагаты
- •2.2.1.1.1.1. Глава семейства
- •2.2.1.1.1.2. Хозяин семейства
- •2.2.1.1.1.3. Мать семейства
- •2.2.1.1.1.4. Ушниша семейства
- •2.2.1.1.1.5. Мужские и женские гневные божества семейства
- •2.2.1.1.1.6. Вестники и вестницы семейства
- •2.2.1.1.1.7. Бодхисаттвы, принадлежащие к семейству Татхагата
- •2.2.1.1.1.8. Обитатели Чистой Обители
- •2.2.1.1.2. Семейство Падма
- •2.2.1.1.2.1. Глава семейства
- •2.2.1.1.2.2. Хозяин семейства
- •2.2.1.1.2.3. Мать семейства
- •2.2.1.1.2.4. Мужские и женские гневные божества семейства
- •2.2.1.1.2.5. Слуги и служанки семейства
- •2.2.1.1.3. Семейство Ваджра
- •2.2.1.1.3.1. Глава семейства
- •2.2.1.1.3.2. Хозяин семейства
- •2.2.1.1.3.3. Мать семейства
- •2.2.1.1.3.4. Мужские и женские гневные божества
- •2.2.1.1.3.5. Слуги и служанки семейства
- •2.2.1.1.4. Мирские семейства Крия-тантры
- •2.2.1.1.4.1. Семейство богатства (мани-кула)
- •2.2.1.1.4.2. Семейство пятерых (паньчака-кула)
- •2.2.1.1.4.3. Мирское семейство (лаукика-кула)
- •2.2.1.1.5. Общая Крия-тантра
- •2.2.1.2. Основы посвящения и соблюдения обетов в Крия-тантре
- •2.2.1.3. Основы познания пути после получения посвящения и принятия обетов
- •2.2.1.3.1. Методы Крия-тантры
- •2.2.1.3.1.1. Медитация с начитыванием
- •2.2.1.3.1.1.1. Подготовка к четырём составляющим начитывания
- •2.2.1.3.1.1.2. Главная часть, начитывание
- •2.2.1.3.1.1.2.1. Рождение себя как божества
- •2.2.1.3.1.1.2.1.1. Первое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.2. Второе божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.3. Третье божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.4. Четвёртое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.5. Пятое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.6. Шестое божество
- •2.2.1.3.1.1.2.1.7. Обсуждение саморождения
- •2.2.1.3.1.1.2.1.8. Пранаяма
- •2.2.1.3.1.1.2.2. Рождение божества перед собой111
- •2.2.1.3.1.1.2.2.2. Приглашение божеств стать обитателями (adheya) и просьба занять своё место
- •2.2.1.3.1.1.2.2.3. Показывание мудр (mudra-darsana)
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.4. Четвёртое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.5. Пятое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4. Подношение и хвала (pujastutyadika)
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1. Подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.1. Первое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.2. Второе подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.3. Третье подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.6. Шестое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.7. Седьмое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.1.8. Восьмое подношение
- •2.2.1.3.1.1.2.2.4.2. Хвала
- •2.2.1.3.1.1.2.2.5. Раскаяние в прегрешениях и т. Д. (papadesanadika)
- •2.2.1.3.1.1.2.2.6. Размышление о четырёх безмерных (caturapramana-bhavana) и зарождение ума (cittotpada)
- •2.2.1.3.1.1.2.3. Общее описание четырёх составляющих
- •2.2.1.3.1.1.2.3.1. Начитывание, сосредоточенное на форме слогов
- •2.2.1.3.1.1.2.3.1.1. Первая разновидность
- •2.2.1.3.1.1.2.3.1.2. Вторая разновидность
- •2.2.1.3.1.1.2.3.2. Начитывание, сосредоточенное на звуке слогов
- •2.2.1.3.1.1.3. Заключительные действия четырёх составляющих начитывания
- •2.2.1.3.1.2. Дхьяна без начитывания
- •2.2.1.3.1.2.1. Дхьяна сосредоточения на пламени
- •2.2.1.3.1.2.2. Дхьяна сосредоточения на звуке
- •2.2.1.3.1.2.3. Дхьяна, дарующая освобождение за пределами звука
- •2.2.1.3.1.3. Достижение сиддхи после соответствующего приближения
- •2.2.2. Основы Чарья-тантры
- •2.2.2.1. Разновидности тантр
- •2.2.2.2. Метод изучения ступеней пути
- •2.2.2.2.1. Практика предварительного приближения после принятия четырёх обязательств
- •2.2.2.2.1.1. Йога с образами (sanimitta-yoga)
- •2.2.2.2.1.1.1. Начитывание из четырёх внешних составляющих
- •2.2.2.2.1.1.2. Начитывание, включающее в себя четыре внутренние составляющие
- •2.2.2.2.1.2. Йога без образов (animitta-yoga)
- •2.2.2.2.2. Способ достижения сиддхи после успешного свершения приближения
- •2.2.3. Основы Йога-тантры
- •2.2.3.1. Метод, с помощью которого было запущено Колесо Дхармы Йога-тантры
- •2.2.3.2.2.2. Путь очищения167
- •2.2.3.2.2.3. Плод очищения168
- •2.2.3.2.3. Последовательность
- •2.2.3.2.4. Необходимость и польза применения мудр
- •2.2.3.2.5. Метод применения мудр
- •2.2.3.2.5.1. Самая-мудра
- •2.2.3.2.5.2. Дхарма-мудра
- •2.2.3.2.5.3. Карма-мудра
- •2.2.3.2.5.4. Махамудра
- •[2.2.3.2.5.5. Замечание по практике]
- •2.2.4. Основы Ануттарайога-тантры
- •2.2.4.1. Подразделение на две Тантры
- •2.2.4.2. Значение некоторых подразделов
- •2.2.4.2.1. Опровержение других школ
- •2.2.4.2.1.1. Троичное подразделение по особенностям проповеди
- •2.2.4.2.1.2. Троичное подразделение по темам
- •2.2.4.2.1.2.1. Троичное деление по стадии зарождения
- •2.2.4.2.1.2.2. Троичное деление по стадии завершения
- •2.2.4.2.1.2.3. Троичное деление по очищению сопровождающих факторов
- •2.2.4.2.1.3. Троичное деление в зависимости от просителей
- •2.2.4.2.1.4. Дальнейшие замечания
- •2.2.4.2.2. Позиция нашей школы
- •[2.2.4.3. Практическое осуществление пути Ануттара-тантры]
- •2.2.4.3.1. Путь посвящения, способствующий созреванию
- •2.2.4.3.1.1. Качества мандалы, в которую даруется посвящение
- •2.2.4.3.1.2. Качества ваджрачарьи, который даёт посвящение
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.3. Очищение места
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.3.1. Способ очищения перекапыванием
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.3.2. Способ очищения, не требующий перекапывания
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.4. Завладение местом
- •2.2.4.3.1.3.1.1.1.5. Защита и благословение места
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2. Ритуал подготовительных действий
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.1. Подготовка богини земли
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.2. Подготовка мандалы божеств
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.3. Подготовка сосуда
- •2.2.4.3.1.3.1.1.2.4. Подготовка ученика
- •2.2.4.3.1.3.1.1.3. Ритуал рисования мандалы
- •2.2.4.3.1.3.1.2 Способ «свершения» мандалы
- •2.2.4.3.1.3.1.2.1. Школа, утверждающая различие
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2. Школа, утверждающая тождественность
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.1. Тибетские гуру
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.2. Индийские учителя.
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.2.1. Первая индийская школа
- •2.2.4.3.1.3.1.2.2.2.2. Вторая индийская школа
- •2.2.4.3.1.3.2. Способ посвящения в мандале, нарисованной на ткани
- •2.2.4.3.1.3.2.1. Разница в ритуале места
- •2.2.4.3.1.3.2.2. Разница в подготовке
- •2.2.4.3.1.3.2.3. Разница в сути ритуала
- •2.2.4.3.1.3.3. Метод посвящения в мандале тела
- •2.2.4.3.1.3.4. Способ дарования посвящения
- •2.2.4.3.1.3.4.1. Ритуал дарования посвящения ученику
- •2.2.4.3.1.3.4.1.1. Вхождение в мандалу
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2. Дарование посвящения после вхождения
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1. Посвящение сосуда
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.1. Мандала, в которой оно осуществляется
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.2. Число разновидностей
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.3. Сущность посвящения сосуда
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.1.4. Действенность
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.2. Тайное посвящение
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3. Посвящение мудрости-знания
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3.1. Мандала, в которой его получают
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3.2. Сущность посвящения
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.3.3. Действенность
- •2.2.4.3.1.3.4.1.2.4. Посвящение слога (aksara-abhiseka)
- •[2.2.4.3.2. Связь между ступенями и посвящениями пути]
- •[2.2.4.3.3. Обеты и обязательства]
- •2.2.4.3.4. Стадия зарождения и стадия завершения
- •2.2.4.3.4.1.1. Э-вам пути
- •2.2.4.3.4.1.1.1. Толкование Пустоты
- •[2.2.4.3.4.1.1.2. Толкование Блаженства и нераздельного единства]
- •Примечания
2.1.3.2.2.2. Практическая часть
Трактаты, разъясняющие главным образом практику, – это Бодхичиттотпадавидхи (Bodhicittotpadavidhi; Toh. 3971) Арьи Нагарджуны,Тришаранасаптати (Trisaranasaptati; Toh. 3971) Чандракирти и другие.
2.1.3.2.2.3. Теоретическая и практическая части
Трактаты, уделяющие равное внимание теории и практике, – это Сутрасамуччая (Sutrasamuccaya; Toh. 3934) Нагарджуны и Шикишсамуччая(Siksasamuccaya; Toh. 3939, karika и Toh. 3940) и Бодхисаттвачарьяватара (Bodhisattvacaryavatara; Toh. 3871) Шантидэвы.
Сочинения Нагарджуны уже упоминались. Среди его других сочинений, переведённых на тибетский язык: Дхармадхатустава (Dharmadhatustava; Toh. 1118), Локатитастава (Lokatitastava; Toh. 1120), Нирвикалпастава (Nirvikalpastava; Toh. 1119, Nirupamastava), Читтаваджрастава (Cittavajrastava; Toh. 1121) и т. д. из «Собрания восхвалений» (stava-kaya); Сухриллекха (Suhrllekha; Toh. 1121) и т. д. из «Посланий»; его сочинения по науке врачевания (cikitsa-vidya) [т.е. Toh. 4306-4308]; его трактаты о получении золота (Toh. 4314, Rasayanasastroddhrti) и т. д. из «Искусства» (silpa-karmasthana-vidya),Праджняшатака (Prajnasataka; Toh. 4328), Джантупошанабинду (Jantuposanbindu; Toh. 4330) и т. д. из трактатов о «благоразумии» (sadharana-niti-sastra).
Приписывать Мадхьямака-паньча-скандхе (Madhyamaka-panca-skandha; Toh. 3866) авторство Чандракирти неверно53.
Трактаты из разряда Мантры [т. е. тантры] будут обсуждаться ниже.
2.1.3.2.3. Комментарии к Последнему Колесу Учения
Что касается основных комментариев к Последней Проповеди, то существует три категории трактатов: те, что объясняют, главным образом, теорию; те, что объясняют, главным образом, практику; и те, что объясняют теорию и практику в равной мере.
Из этого ряда выделяются известные двадцать трактатов учения (chos sde nyi shu) Майтреи и связанные с ними комментарии. Майтреянатха написал две аланкары, а именно: Сутраланкару (Sutralamkara; Toh. 4020) и Абхисамаяланкару (Abhisamayalamkara; Toh. 3786); две вибханги, а именно:Мадхьянтавибхангу (Madhyantavibhanga; Toh. 4021) и Дхармадхарматавибхангу (Dharmadharmatavibhanga; Toh. 4022); а также Уттаратантру(Uttaratantra; Toh. 4024); они составляют «пять учений Майтреи». Арьясанга написал Бхуми-васту (Bhumi-vastu; Toh. 4035-4037), Вастусанграхани(Vastusamgrahani; Toh. 4022), Парьясанграхани (Paryasamgrahani; Toh. 4041), Виваранасанграхани (Vivaranasamgrahani; Toh. 4042) и Винишчаясанграхани(Viniscayasamgrahani; Toh. 4038) – они составляют «пять разделов бхуми» (sa sde lnga), а в общей сложности 126 разделов. Бхуми-васту (sa'i dngos gzhi) включает в себя Бахубхумику (sa mang pos; Toh. 4035, в каталог Toh. вошла как Йогачара-бхуми), Шравакабхуми (Sravakabhumi; Toh. 4036) иБодхисаттвабхуми (Bodhisattvabhumi; Toh. 4037) в последовательности уровней [всего семнадцать бхуми]. Он также написал два собрания: собрание, общее для всех колесниц, Абхидхармасамуччаю (Abhidharmasamuccaya; Toh. 4049) и собрание, принадлежащее только Махаяне, Махаянасамграха(Mahayanasamgraha; Toh. 4048). Ачарья Васубандху написал три комментария (соответственно Toh. 4026, 4027 и 4028) к Сутраланкаре иМадхьянтавибханге; Вьякхьяюкти (Vyakhyayukti; Toh. 4061), Кармасиддхипракарану (Karmasiddhiprakarana; Toh. 4059), Паньчаскандхапракарану(Pancaskandhaprakarana; Toh. 4059), Вимшатику (Vimsatika; Toh. 4056) и Тримшику (Trimsika; Toh. 4055) – они составляют «восемь разделов пракараны». Некоторые (учёные) не включают сюда его комментарий к Дхармадхарматавибханге, а вместо него включают комментарий к Пратитьясамутпада-сутре(Pratityasamutpada sutra; Toh. 3995). Наша школа не ограничивается только восемью разделами, поскольку есть и другие сочинения Васубандху [которые могут быть сюда включены], такие как комментарий к Пратитьясамутпада-сутре (Toh. 3995), комментарий к Шалистамбака-сутре (Salistambaka-sutra; Toh. 3986)54, комментарий (Toh. 3993) к Дашабхумике Сутр, комментарий Махаянасамграха (Toh. 4050), три комментария Анусмрити (Anusmrti; Toh. 3981, 3982, 3983)55.
Мы заявляем, что комментарий (Toh. 3808) к трём Праджняпарамита-сутрам, известный как Нодджом (gNod 'joms), принадлежит Дамштрасене, а комментарий к Нитри (Nyi khri)56 на тибетском языке принадлежит Трисонг Дэцену. Поэтому ни один из них не написан Васубандхой.
Из этих [двадцати текстов] две вибханги и Сутраланкара из «пяти учений Майтреи» служат примерами комментариев к третьей и последней Проповеди; они отражают воззрение школы Читтаматра. В Сутраланкаре теория и практика излагаются в равной мере; в двух вибхангах излагается, главным образом, теория. Относительно них разногласий нет.
Согласно старым [тибетским] учёным, Уттаратантра – комментарий к Средней Проповеди и отражает воззрение Сватантрики. Однако школа Джонанг утверждает, что это комментарий к Последней Проповеди, и излагает собственную точку зрения; Лама-дже считает, что это комментарий к Последней Проповеди, который отражает воззрение Читтаматры. Будон Ринпоче полагает, что это комментарий к Последней Проповеди, выражающий взгляды или Мадхьямаки, или Читтаматры. В нашей школе Дже Ринпоче (т. е. Цонкапа) утверждает, что это сутра, согласующаяся с категорией Средней Проповеди и излагающая, главным образом, Татхагата-гарбха-сутру (Tathagata-garbha-sutra; Toh. 258), Дхаранисвара-раджа-париприччху (Dharanisvara-raja-pariprccha) [другое название Татхагата-махакаруна-нирдеша-сутра (Tathagata-mahakaruna-nirdesa-sutra; Toh. 147)], Джняналокаланкара-сутру(Jnana-lokalamkara-sutra; Toh. 100), Арья-ангулималия-сутру (Arya-angulimaliya-sutra; Toh. 213), Шрималадэви-синханада-сутpy (Srimaladevi-simhanada-sutra; Toh. 92) и т. д. Цонкапа утверждает, что её содержание, как и содержание комментария (Toh. 4025) Арьясанги, – вопреки мнению, высказанному в системе Джонанг, – составляет прасангика.
Что касается Абхисамаяланкары, то в Индии ачарьи Васубандху, Дигнага, Шантипа и т. д. толковали её как <воззрение> Читтаматры. Арья Вимуктасена, Бхаданта Вимуктасена, Харибхадра, Буддаджнянапада, Абхая и т. д. толковали ее как Сватантрику, а Атиша – как Прасангику. Все ранние и большинство позднейших великих тибетских переводчиков заявляли, что она является комментарием к Средней Проповеди, записанным с точки зрения Сватантрики. Однако школа Джонанг утверждает, что она является комментарием к Последней Проповеди и излагает великую Мадхьямаку, и тем самым ставит под сомнение комментарии Арья Хари [бхадры] к Праджняпарамите. Лама-дже утверждает, что она учит Читтаматре. Наша школа – с позиции Цонкапы – считает, что Абхисамаяланкара – это Сватантрика, но в своём конечном смысле (dgongs mthar thug) – Прасангика; что она, главным образом, освещает и воззрение, и созерцание (bhavana, <sgom ра>), являясь комментарием к Последней Проповеди.
Те места [двадцати текстов], которые излагают воззрение «пяти разделов бхуми», представляют собой комментарий к Последней Проповеди. Глава отаттве <de kho na nyid> из Бодхисаттвабхуми излагает теорию, а остальные главы – практику. Все – за исключением одной – главы, в которых излагается практика, представляют собой комментарий к общему содержанию раздела сутр Махаяны.
Два собрания (т. е. Абхидхармасамуччая и Махаянасамграха Арьясанги) являются комментариями к Последней Проповеди. Эти трактаты, которые учат преимущественно теории, выражают воззрение Читтаматры.
«Восемь разделов пракараны» (Васубандху) – это комментарии к Последней Проповеди и учат Читтаматре.
Аштасахасрика-пиндартха Дигнаги (иначе Праджняпарамитасамграхакарика (Toh. 3809)) и комментарий Данштрасены, называемьй Нодджом(Toh. 3808), о трёх сутрах Праджняпарамиты учат Мадхьямаке, приводя выдержки из Праджняпарамита-сутры; тем не менее, их цель – объяснить эти тексты с точки зрения Читтаматры.