От механической к органической солидарности

Если Ф. Теннис считал, что общество в отличие от об­щины не имеет внутренних источников солидарности, взаимной связи и взаимозависимости людей друг от друга (последние, по его мнению, в «обществе» сохраняются лишь благодаря силе государ­ства), то Э. Дюркгейм придерживается совершенно иного взгляда. Определяя связь между людьми как солидарность, он делает ос­новной проблемой своего классического исследования («Разделе­ние общественного труда») различия между солидарностью (а со­ответственно, и организацией социальной жизни) в примитивных обществах и солидарностью, возникающей в развитых обществах на основе разделения труда, социальной дифференциации. Коренную сущность этих различий Э. Дюркгейм выразил следу­ющим образом: «Социальная жизнь проистекает из двойного источника: из сходства сознаний, а также из разделения труда. В пер­вом случае индивид социализирован потому, что, не имея собственной индивидуальности, он сливается вместе с себе подобны­ми в одном и том же коллективном типе; во втором — потому, что, имея личный облик и особую деятельность, отличающие его от других, он зависит от них в той же мере, в какой отличается, и следовательно зависит от общества, возникшего из их объединения».

Первый тип солидарности, названный Э. Дюркгеймом механической солидарностью, возникает благодаря тому, что «все члены группы индивидуально притягиваются друг к другу потому, что они сходны...». Это «психический тип общества». Он проявляется в том, в частности, что граждане «любят друг друга и предпочитают друг друга иностранцам».

«Совсем иначе обстоит дело с солидарностью, производимой разделением труда. В то время как первая требует, чтобы индивиды походили друг на друга, последняя предполагает, что они друг от друга отличаются... Действительно, с одной стороны каждый тем все теснее зависит от общества, чем более разделен труд, а с другой стороны — деятельность каждого тем личностнее, чем она более специализирована...» Эта солидарность напоминает связь от­дельных органов организма.

Основной пафос работы Э. Дюркгейма - органическая солидарность создает такой тип организации соци­альной жизни, в котором высшая ценность — индивид, выполняющий свои функциональные обязанности перед другими и приоб­ретающий тем самым свободу от произвола, независимость от дру­гих. Каждый зависит от каждого, а поэтому уважает его свободу и индивидуальность.

Различие	Механическая солидарность	Органическая солидарность
Основа	Психическая привязанность, идентификация себя с другими.	Разделение общественного труда.
Условия существования	Существует в архаических обществах, в условиях малого объема и плотности населения.	Существует в развитых обществах, люди в которых не просто проживают на одной территории, но зависимы друг от друга в экономическом, политическом, культурном отношении.
Отношения между людьми	Конкретная адресность; люди взаимодействуют не с функцией другого (для них незначимо, что он делает, чем он для него и других незаменим) — связь осуществляется преимущественно на эмоционально-нравственной основе, поскольку в основном это сородичи, соседи, люди одной крови. Эмоции и соответствующие принципы регуляции, которые уместны в дружбе, семье, любви, преобладают во всех социальных связях, основывающихся на механической солидарности.	Отно­шения между людьми строятся прежде всего с учетом их социальных функций, умений, способностей, а не на эмоциональной основе, т.е. являются деиндивидуализированными (а не эмоционально-персонифицированными), носят абстрактный характер.