- •Природа философского мышления.
- •Практические и теоретические проблемы.
- •Аристотель.
- •Людвиг Фейербах.
- •Для софистов характерно:
- •Диалектика – это искусство задавать вопросы, направляя спор таким образом, чтобы в результате столкновения противоречивых мнений рождалась истина.
- •Самосознание и рефлексия, их соотношение. Уровни самосознания.
- •Платон. «Почва» и «недра» философии Платона.
- •Миф о пещере: онтологическое и теоретико-познавательное толкование.
- •2.2. Теоретико-познавательное толкование
- •19Эта высшая форма воззрения, в которой мы созерцаем «вещи сами по себе самою по себе душой» (Платон. Федон, 66d-e), представлена у греков понятием theoriа
- •Открытие идеального. Рассудок и разум.
- •Ф.Бэкон. Экспериментальная наука Нового времени, отношение ее к античной науке и средневековой схоластике.
- •Учение об «идолах» и их преодолении.
- •Теория научного метода. Истинная индукция.
- •Р.Декарт. Правила научного метода
- •1. Правила научного метода.
- •Скептицизм и его преодоление
- •Принцип Cogito.
- •Априорные суждения.
- •«Коперниковская революция» в теории познания
- •Три ступени синтеза. Явление и вещь-в-себе
- •Природа и свобода.Отношение Канта к научному детерменизму.
- •Эмпирический характер и трансцендентальное я. Возможно ли рациональное самоубийство?
- •Практический разум и его принципы. Категорический императив и свобода воли.
- •2.Императив-то объективные принципы п.Р,которые значимы для любого разумного субъекта.
- •Основные черты неклассических теорий сознания. Герменевтика как метод изучения сознания.
- •З.Фрейд. Философское значение психоанализа. Методы исследования бессознательного.
- •Топическая модель человеческой психики. Сознательное, предсознательное, бессознательное.
- •Структурно-динамическая модель. "я", "Оно" и "Сверх-я".
- •К.Юнг. Понятие коллективного бессознательного. Знак и символ.
- •Роль архетипов в процессе индивидуации.
- •Научный материализм и дуализм в современных теориях сознания.
- •Метод мысленного эксперимента
- •Мысленные эксперименты «за» и «против» дуализма.
- •Вера, отношение ее к знанию. Интуитивное суждение, его особенности.
- •Эмпирический и теоретический уровни научного познания, их соотношение.*
- •Соотношение категорий "эмпирическое" и "теоретическое" с категориями "чувственное" и "рациональное"
- •Методы эмпирического познания.
- •Методы теоретического познания. Метод идеализации.
- •Специфика ценностного отношения. «Логика ума» и «логика сердца».
- •Иерархия ценностей и целостность личности.
- •Как определить «человеческое в человеке».
- •Диалектический характер свободы (э.Фромм).
- •Антиномии «свободы и необходимости» и «долженствования». Сублимация свободы как разрешение ее антиномий.
- •Знание и заблуждение, три класса страстей
Для софистов характерно:
критическое отношение к окружающей действительности;
стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
неприятие основ старой, традиционной цивилизации;
отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;
стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;
восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.
Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.
Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".
Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:
вне человеческого сознания ничего не существует;
нет ничего раз и навсегда данного;
что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;
если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;
вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека ("То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким");
окружающий мир относителен;
объективное (истинное) познание недостижимо;
существует только мир мнения.
Диалектический метод Сократа
В переводе с греческого диалектика означает "искусство беседы, спора". У Сократа
Диалектика – это искусство задавать вопросы, направляя спор таким образом, чтобы в результате столкновения противоречивых мнений рождалась истина.
Часто основное внимание уделяют логической стороне диалектики как метода исследования понятий и установления точных определений. Эта сторона важна, но гораздо важнее для Сократа нравственный смысл диалектики. Цель диалектического метода – воспитание души. Вести диалог с Сократом означало держать "экзамен души", подводить итог всей своей жизни. В этом самоотчете о собственной жизни и в указании на истинный смысл жизни, придающий ей ценность, и заключалась конечная цель диалектического метода.
Чтобы эта цель стала достижимой, диалектический метод должен включать в себя два момента. Он должен:
разрушать самомнение участников диалога, уверенных, что они не просто высказывают свое мнение, а уже знают истину;
способствовать рождению истины.
Первый момент диалектики – эленктика – имеет характер "обличения", то есть проверки мнения на истинность. «Обличить преступника» означает сделать явным, что он
– преступник, так и эленктика делает явным, что мнение – это только мнение, а не знание.
Перейдем ко второму моменту диалектического метода - моменту майевтики, духовного повивального искусства,
По Сократу, душа способна рождать истину, только если она уже "беременна" истиной. Себя же он полагал, как мы видели, "не знающим", т.е. он не считал себя вправе преподавать готовые истины. Его роль в философском диалоге была совсем иной. Как женщина при родах нуждается в акушерской помощи, так и ученик, душа которого беременна истиной, нуждается в помощи со стороны своего рода повивальной бабки для высвобождения истины на свет. Вот это и есть майевтика Сократа.
Полушутя-полусерьезно Сократ говорит, что искусство майевтики он перенял у своей матери, повитухи Фенареты:
"В моем повивальном искусстве почти все так же, как и у них, – отличие, пожалуй, только в том, что я принимаю роды души, а не тела".
Диалектик принимает роды души, а не тела, поэтому важное отличие его искусства в том, что он умеет отличать истину от мнений, которые являются только "призраками истины". Не бывает так, чтобы у роженицы рождались "иной раз призраки, а иной раз – настоящий ребенок". Но так бывает с человеческой душой, которая способна рождать переменчивые мнения вместо истины.
Нужен опытный наставник, который своими вопросами стимулирует движение души от мнений к знанию. Философствование – это процесс вопросов и ответов, диалог между людьми, один из которых ищет понимания, а другой, уже достигший определенного уровня понимания, хочет помочь новичку.
Сократ о сущности человека Подобно софистам, Сократ сосредоточил все внимание не на том, как устроено
мироздание, а на "делах человеческих". Но в отличие от софистов его интересует не человек, умеющий отстоять свое мнение в споре, а человек, познающий истину. Что же такое человек? В чем сущность человека?
Если искать морфологические, физиологические, даже психологические критерии отличия человека от других живых существ, то разница будет скорее количественной. Человек и шимпанзе в строении своего организма имеют между собой больше общего, чем, скажем, шимпанзе и змея. Чтобы установить сущность человека, необходимо найти не количественное, а качественное отличие. Таким качественным отличием человека от всех живых существ выступает его разумность. Сократ использует такую аналогию. Мы обычно различаем деятеля – и инструменты, которые он использует. В человеке деятелем выступает его разумная душа, а тело и его органы – только инструменты ("орган" по-гречески и значит "инструмент"). Понятно, что сущностью человека являются не инструменты, а сознательный деятель – разумная душа.
Отсюда знаменитые этические парадоксы Сократа.
1. "Добродетель есть знание". По общепринятому мнению, нравственные качества человека не зависят напрямую от его знаний: можно иметь два высших образования и при этом быть очень неразвитым в нравственном отношении. Но Сократ имеет в виду не профессиональные знания, не знания о внешнем мире, а знание человеком самого себя,
своей нравственной сущности.
Добродетель – это то, что приводит каждое существо к совершенству, т.е. делает его тем, чем оно должно быть. Сущностью человека является его разумная душа. Спрашивается, что может сделать более совершенной разумную душу? Знание. Люди ценят богатство, власть и здоровье, не задумываясь при этом, что неразумное применение может делать их даже большим злом, чем бедность, подчинение и болезнь. Получается, что сами по себе богатство, власть и здоровье не являются ни добром, ни злом. Они становятся тем или другим в зависимости от того, разумно или неразумно мы к ним относимся. Поэтому добродетель есть знание, а именно, знание себя, которое позволяет человеку делать разумный выбор.
2. "Никто не делает зла сознательно". На первый взгляд, это противоречит здравому смыслу: разве люди не совершают намеренно действия, которые приносят другим зло. Но вот как рассуждает Сократ. Если кто-то совершает зло, он делает это по незнанию. Человек, такова его природа, всегда выбирает лучшее для себя. И нельзя его за это винить – так он устроен. Поэтому когда человек творит зло, он делает это не ради зла, а ради своей собственной выгоды, то есть блага как он его понимает. Если бы он правильно понимал свое благо, то не совершил бы ничего злого. Значит, дело в непонимании человеком того, в чем его истинное благо, то есть – в незнании.
Сам Сократ не согласился бы с тем, что это парадоксы, то есть оригинальные мнения. По его убеждению, это истины, к которым придет каждый человек, если освободить его душу из плена ходячих мнений.
Путь, следуя которому человек переходит от мнений к знанию, получил название диалектики.
Сознание как проблема классической философии Сознание нельзя изучать методом наблюдения, оно не может быть воспринято внешними
органами чувств. Поэтому перед философией стоит задача найти феномен, при котором сознание становится явным, подвластным изучению. Классическая философия находит его в знании. Маркс: «Единственный способ в котором существует сознание – это знание». Сознание называется сознанием потому что человек относится к предметам действительности со знанием их объективных свойств. Человеческое сознание разграничивает субъективное и объективное. Сознание неотделимо от субъекта. т. е. от человека. Исследовать – значит делать объектом сознания все, что мы изучаем. Метод с помощью которого можно исследовать сознание это рефлексия( установка сознания, в к -й сознание делает предметом само себя).
Сознание всегда предметно (интенционально), т. е. направлено на какой-либо предмет.
Важным аспектом сознания является самосознание, которое включает самочувствие, ролевую самоидентификацию и личностную самоидентификацию.
