Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Михаил Желтов Лекции по литургике.doc
Скачиваний:
2
Добавлен:
01.07.2025
Размер:
2 Мб
Скачать
☆

Лекция № 9.

Тема: Воскресное богослужение.

В течение двух прошлых лекций мы занимались Вседневным (или Будничным) богослужением, а теперь нам предстоят две лекции о воскресном богослужении — о Вечерне и об Утрени.

У нас нет возможности рассмотреть на лекциях особенности и какие-то тонкости всех служб года. Мы изучаем наиболее важные, наиболее стереотипные последования. Среди них — Воскресная Всенощная.

По сравнению с будничной службой Воскресная Всенощная образует как бы противоположный полюс: если порядок Будничных Утрени и Вечерни — наиболее обычный, наиболее простой, — он служит основой для такой службы, как Славословие, то на противоположном конце находится Воскресная Всенощная, а между этими двумя типами богослужения находятся все остальные. Например, Полиелейная служба будет немножко менее праздничная, чем воскресная; славословие — еще менее праздничная. Т.е. 2 полюса — Будничная и Воскресная службы, между которыми — все остальные.

Воскресное Всенощное Бдение совершается по 2-й главе Типикона, которая так и называется — “Всенощное Бдение”.

В воскресный день можно и не служить. Всенощное бдение, тогда это будет 7-я глава Типикона.

7-я глава Типикона описывает порядок воскресной службы, если Бдение не совершается.

Что такое Бдение?

Бдение — это соединенные в одно последование Вечерня и Утреня.

Если Вечерня с Утреней не соединяются, то это уже не Бдение.

У нас в московской практике, поскольку Утреню почти весь год служат с вечера, каждый вечер совершается Вечерня с Утреней — подряд — в течение почти всего года. Но это не обязательно будет Всенощным Бдением.

При Всенощном Бдении эти две службы соединяются в одну (1-й час как бы входит в Утреню, является ее приложением, и он соединен с Утреней всегда).

Не всегда прихожане понимают разницу между Всенощным Бдением и просто Вечерней и Утреней, потому что они служатся и так, и так — подряд. Но разница, конечно, есть.

А в практике греческих церквей, где Утреню всегда служат утром, там, конечно, разница очень заметна: или вечером — Вечерня, утром — Утреня, или же ночью — Всенощная.

Однако и в том, и в другом случае у нас при воскресной службе Вечерня будет Великой.

Итак, Вечерня бывает:

  • Будничная и

  • Праздничная.

При этом Праздничная Вечерня может входить в состав Бдения, а может и не входить.

Сравним схемы Праздничной Вечерни и Будничной Вечерни. В чем их различие? Всенощное Бдение начинается особенным образом. Вместо того, чтобы прочитать 9-й час и сказать возглас, оно начинается с каждения. Вспомним лекцию о Суточном круге. Каков порядок монастырской жизни, если нет Всенощного Бдения?

До заката солнца совершается 9-й час, еще относящийся к предыдущему (церковному) дню, и Вечерня. Затем монахи идут ужинать. После ужина совершается служба “после ужина”, т.е. “Повечерие”. (“Ужин по-славянски — “вечер”; “после ужина” — “повечерие”).

После этого монахи отправляются спать. А утром (ночью), еще задолго до рассвета, они встают, читают Полунощницу, совершают Утреню, — и как раз в этот момент светает. И на рассвете читают 1-й час.

Вот порядок служб при отсутствии Бдения:

  • 9-й час

  • Вечерня

  • ужин

  • Повечерие

  • сон

  • Полунощница

  • Утреня

  • 1-й час.

При совершении Бдения, естественно, сон отменяется. И служба начинается не до заката, а после заката солнца. После заката солнца совершается Вечерня Праздничная и Праздничная Утреня, которая оканчивается на рассвете — как обычно — 1-м часом.

Поскольку ночь имеет разную продолжительность, между Вечерней и Утреней вставляются чтения (п. 24 на схеме на с. 48): чтение апостольских писаний.

Читаются чтения, чтобы регулировать длину службы: чем длиннее ночь, тем длиннее чтение.

А что происходит с ужином? Монахов нельзя оставлять без ужина. Перед ужином добавляется еще одна дополнительная служба — малая Вечерня.

И тогда суточный круг имеет такую последовательность:

  • 9-й час

  • Малая Вечерня

  • ужин

  • Бдение:

  • Вечерня

  • Утреня

  • 1-й час.

Сколько служб убавилось всего? — 1 (2 убавилось и 1 прибавилась; итого 1 убавилась).

Бденная Вечерня

начинается с того, что диакон со свечою в руках выходит и говорит: “Восстаните!”

Мы уже говорили в лекции о Вечерни, что такое начало является древним христианским элементом службы. В древних памятниках, например, в Апостольском предании (III в.) говорится, что Вечерня начинается с того, что диакон приносит свечу. Так начинается Всенощная: диакон со свечою в руках выходит к народу.

А еще до этого совершается каждение в полной тишине, каждение алтаря. По Уставу, в этот момент — еще до начала Всенощной — совершается каждение всего храма.

В русской практике каждение совершается пополам: алтарь кадится до начала службы, а храм — уже во время пения псалма.

Итак, каждение. Каждение символизирует начало творения мира: как святой псалом, который последует, символизирует вообще творение мира, то каждение в тишине символизирует Дух Божий, который носится над водами. А с практической точки зрения (готовится) храм подготавливается к длительной службе, чтобы во время нее храм приятно благоухал.

Диакон говорит: “Восстаните!”

Хор поет: “Господи, благослови”. (По Уставу эти слова произносит священник).

И священник говорит возглас: “Слава Святей, Единосущней Животворящей и Нераздельной Троице!” Это возглас Утрени. Почему же в начале Вечерни произносится возглас Утрени?

Потому что на Всенощной эти две службы объединены. Утреня здесь уже не как самостоятельная служба выступает, а как одна из частей целой Всенощной. Поэтому возглашение свое Утреня теряет, и оно попадает в начало Всенощной.

Всенощная начинается с возгласа Утрени: “Слава Святей…”

Затем “Приидите, поклонимся”.

Затем 103-й псалом — как и на обычной Вечерне; но он не читается, а поется; поется, причем, с припевами.

Припевы:

  • “Благословен еси, Господи”

  • “Дивны дела Твоя, Господи”

  • “Слава Ти, Господи. Сотворившему вся”.

А в греческой церкви еще много других припевов, называемых “аниксандариями”.

“Аниксан да сутин хира” — “отверзшу тебе руку”. После этого стиха начинают прибавляться аниксандарии, поэтому они так называются “аниксандарии” от “слова “аниксанд”. “аниксандос” — “отверзшу”.

Во время псалма совершается каждение храма — в русской практике. И во время этого псалма также нужно (успеть) священнику прочесть Светильничные молитвы.

Псалом поется по той причине, что службу нужно удлинить искусственным образом — нужно растянуть Вечерню до полночи. Из-за этого псалом поется, а не читается; причем, поется с припевами, поэтому на Уставной Всенощной этот псалом занимает очень много времени. Когда я был на Афоне, то во время Праздничной Всенощной Предначинательный псалом там пели 2 часа (один только псалом!).

У нас из этого псалма поют только 3 стиха, и поэтому нет такой связи между продолжительностью службы и пением этого псалма.

Далее, как и в Будничной вечерне, произносится Мирная ектения (О ней мы уже говорили).

А затем вместо рядовой кафизмы поется “Блажен муж…”. Собственно, на воскресной Всенощной “Блажен муж…” — это и есть рядовая кафизма, но она не читается, а поется; поется с припевом “Аллилуйя”. 1-я “Слава” на 8-й глас, а остальные две — на текущий глас.

Псалмы “Господи воззвах” исполняются также, как и на Будничной Вечерне, т.е. поются, но к ним припевается значительно большее число стихир: не 6, а 10. Итак, на Воскресной Всенощной на Господи воззвах 10 стихир.

На “И ныне:” на Всенощной поется не простой Богородичен, а Догматик — особый Богородичен, раскрывающий догмат Боговоплощения (поэтому он и называется догматик). Итак, на “И ныне” — догматик. Причем, на Воскресной Всенощной Догматик поется в текущий глас.

Затем очень важный элемент — вечерний Вход.

На Великой Вечерне, в отличие от Будничной, есть Вход: духовенство выходит из алтаря, встает: у нас — на солею, у греков — на середине храма; и затем входит в алтарь — торжественная процессия.

У греков принято в праздник, чтобы все кто в храме находится, из священников и диаконов, если они не служат (у греков Вечерню и Утреню обычно служит 1 священник), на Вход должны облачаться все. Получается очень красивая, торжественная процессия: все духовенство в красивых облачениях.

То же самое было и на Руси раньше. На Руси полагалось в праздники являться в Собор ко Входу — в Успенский Собор Кремля или в Софийский Собор Новгорода. Являлось духовенство числом несколько сотен, все облачались — ради одного только Входа, чтобы покрасоваться на Входе, показать торжество Православия.

Перед Входом священник читает молитву Входа; диакон просит благословить его Вход; священник благословляет, говорит: “Благословен Вход святых Твоих”.

Затем диакон возглашает: “Премудрость. Прости”.

Слово “прости” в переводе с греческого означает “прямо”, “право”. Т.е. “Премудрость. Встаньте прямо” (если при этих словах прихожане наклоняют головы, это неправильно).

После Входа духовенства, последний входящий — обычно это бывает настоятель или старший священник (епископ не участвует во Входе) — благословляет свещеносцев.

Мы уже говорили об этом. Многие думают, что он благословляет свещеносцев или народ, но на самом деле, в данном случае, он благословляет сами свечи. Это древний христианский обряд — благословение вечерних свечей. Свещеносцы держат свечи, поется “Свете Тихий…” — песнопение в честь свечей: Христос сравнивается со светом — и настоятель благословляет свечи.

Затем Прокимен, как и на Будничной Вечерне. Но на Праздничной Вечерне Прокимен будет просто рядовой. А на Воскресной Вечерне, т.е. в субботу вечером, Прокимен имеет 3 стиха, т.е. по форме будет как Великий Прокимен.

Мы уже насчитали 3 отличия:

1) начало Вечерни

2) “Блажен муж”, кафизма и

3) Вход.

Следующее отличие.

После Прокимна на Будничной Вечерне читается “Сподоби Господи”. А на Праздничной Вечерне после Прокимна произносится Сугубая ектения. Таким образом, Сугубая и Просительная ектении меняются местами — это признак праздничной службы. На праздничной службе Сугубая ектения читается раньше Просительной — как на Вечерне, так и на Утрени. Это легко запомнить.

На Литургии Сугубая ектения всегда раньше просительной:

  • Евангелие

  • Сугубая ектения

  • и только потом, после Входа, — Просительная ектения.

И когда порядок как на Литургии, тогда праздничный порядок. Когда — не как на Литургии, тогда будничный. Т.е. Просительная ектения, а потом Сугубая в конце — это будничный порядок.

На Великопостной службе Сугубая ектения вообще отменяется. Т.е. положение Сугубой ектении характеризует тип службы:

  • Сугубая ектения сразу, в середине — это праздничная служба

  • Сугубая ектения в конце — будничная служба

  • если ее нет вообще, то это постовая служба.

Причем на Праздничной Вечерне Сугубая ектения дополняется двумя прошениями:

  • “Рцем вси от всея души…” и

  • “Господи Вседержителю Боже Отец наших…”

И только потом уже прошение: “Помилуй нас Боже”, — первое прошение этой ектении на будничной службе.

Затем “Сподоби, Господи”. По московской практике на праздничной службе оно поется, хотя должно читаться.

Затем, как и на будничной Вечерне:

  • Просительная ектения

  • “Мир всем”

  • Молитва главопреклонения.

А потом на наших Всенощных появляется вставка: Лития.

Слово “лития” значит “моление”. Однако, в Византийской литургической терминологии термин “лития” обозначает вообще “любое шествие”:

  • крестный ход в престольный праздник, по Типикону, называется литией;

  • заупокойная молитва перед выходом из храма (в конце Вечерни Будничной) называется тоже литией заупокойной;

  • шествие на Всенощной тоже называется литией.

Происхождение литии связано с особенностями устройства монастыря Саввы Освященного в Палестине, откуда происходит сама служба Всенощная (И вообще наш Часослов оттуда происходит, в том числе, и Всенощная).

В этом монастыре был главный монастырь — основной — и было множество келий, где монахи жили — “спасались”, некоторые достаточно далеко от монастыря, на расстоянии нескольких часов пути, по горам, причем.

Монахи жили в келиях, читали этот Часослов, т.е. вечерние и утренние часы прочитывали у себя в келиях всю неделю, во время Изобразительных причащались запасными Дарами. А 1 раз в неделю, в субботу, они отправлялись в монастырь. Приходили в субботу на Литургию, причащались. Затем оставались в монастыре целый день, затем всю ночь оставались и утром, в Воскресение, еще раз причастившись, брали с собой запасные Дары, необходимые продукты и отправлялись к себе обратно в келии — до следующей Субботы.

В Лавре Саввы Освященного монахи причащались каждый день: 2 раза в церкви и 5 раз — у себя в келии. Так была устроена монашеская жизнь в Лавре святого Саввы в древности.

Сейчас от этой Лавры остался только центральный монастырь, келии сейчас не существуют. Поэтому не очень легко догадаться, что там раньше было.

Этот монастырь был очень популярен. Там спасалось очень много монахов: не только греков, но и сирийцев, армян, грузин и даже латиноговорящих христиан — большое количество христиан со всего света там спасалось.

В субботу очень большое количество монахов собиралось в монастыре: и в самом монастыре, и из этих келий приходили. Их негде было разместить, и поэтому они служили ночью Всенощную: спасть все равно не получалось, и чтобы не терять время, они молились. Так возникла Всенощная.

А лития на Всенощной возникла вот почему. Опять-таки такое большое число монахов не могло уместиться в одном храме, поэтому служба совершалась сразу в нескольких храмах. Но чтобы явить единство, во время службы монахи из одного храма в другой перемещались: в середине службы монахи ходили всей толпой по разным храмам как бы приветствовали друг друга. Так возник обычай устраивать литию.

Во время этого шествия, естественно, пелись песнопения, произносились разные прошения.

Шествие заканчивалось на гробнице самого святого Саввы. Здесь братия помазывалась елеем от лампады святого и возвращалась обратно по своим храмам.

Так возник обычай устраивать литию.

О Всенощной можно читать работу Н. Д. Успенского в “Богословских трудах” №№ 18-19.

О жизни в древности в Лавре святого Саввы смотрите статью “О завещании святого Саввы” в “Богословском сборнике”, выпущенном ПСТБИ (в позапрошлом номере):

В современном Типиконе лития — это шествие не вообще из храма, а шествие в притвор. Наш Типикон рассчитан на архитектуру Афонских храмов, где притвор по площади не меньше, чем сам храм. И все, кто стоят в храме, могут безболезненно переместиться в притвор. После этого задергивается завеса арки, которая ведет из притвора в храм, — и получается, что все оказываются как бы в другом храме: в замкнутом помещении, задернута завеса, и не видно, что там еще есть помещение какое-то. И там, в притворе, совершается лития. Получается:

  • шествие в притвор и

  • там служба небольшая.

Во время шествия поются стихиры храма. Поскольку шествие идет по храму, все вспоминают святого, кому храм посвящен: святого или Божию Матерь или праздник Господский, которому этот храм посвящен. Итак,

  • стихиры храма, а потом

  • какие-то другие стихиры (по Уставу).

Стихиры на литии — это единственные стихиры, которые не имеют стихов: поются без стихов, подряд, что связано с некоторой поспешностью в их исполнении: идет шествие, поэтому там не до стихов.

Когда все остановятся, стихиры допоют, тогда произносят прошения (в притворе).

У нас в Росси не очень получается совершать литию: у нас притворы маленькие или их вообще нет, поэтому только духовенство уходит в конец храма — символически это шествие в притвор.

По идее, весь народ должен перейти в притвор, и должны после этого закрыться двери или завеса.

Прошения диакона:

  • на 1-е хор отвечает 40 раз “Господи, помилуй”

  • на 2-е (которое сейчас исключено из богослужебных книг) хор отвечает 30 раз “Господи, помилуй”

  • на 3-е — 50 раз.

Второе прошение исключено, потому что в нем говорится о царе. Поэтому в советское время его исключили.

“Господи, помилуй”

было:

40; 30; 50 раз

сейчас осталось:

40 и 50 раз.

Затем еще 2 прошения, и по 3 раза “Господи, помилуй” на каждое из них. Далее священник говорит краткую молитву: “Услыши мя, Боже, Спасителю наш…”. А затем читается молитва главопреклонная и не просто главопреклонная, а во время нее нужно “лежать ниц” на земле, по Уставу. И по Уставу, священник читает ее и лицом обращен к молящимся. Это молитва с перечислением большого количества имен святых. По идее, священник должен читать эту молитву лицом к молящимся, а молящиеся должны лежать “ниц” на земле.

Эта молитва взята из чина Прощения. Нам знаком чин Прощения по службе в Прощеное Воскресение — 1 раз в году.

Но на самом деле чин Прощения совершается, по Уставу, каждый день после Повечерия, т.е. после вечерних молитв; включает в себя прощения братии друг другу:

  • сначала прощение они спрашивают у Бога; в это время как раз читается эта молитва, она немного получается как разрешительная, поэтому священник читает ее лицом к молящимся, а молящиеся лежат на земле;

  • потом просит прощение друг у друга;

  • а потом еще читают молитву “Ненавидящих и обидящих нас прости…” — из вечернего Правила; это заключительная молитва чина Прощения… ежедневного.

Поскольку Повечерие при Всенощной не служится, то и чин Прощения этот исчезает из службы.

Чтобы совсем он не исчез, эта молитва Прощальная вставлена в чин литии, и поэтому она таким образом читается.

После того, как лития закончится, все возвращаются в храм, и Вечерня продолжается. Следуют:

  • стихиры на стиховне;

  • “Ныне отпущаеши…”, которое тоже не читается, а поется, по московской практике, хотя по Уставу читается;

  • Трисвятое;

  • “Пресвятая Троице”;

  • “Отче наш”.

А затем совершается благословение хлебов:

  • хлеба,

  • пшеницы,

  • вина и

  • елея.

С чем связан этот обряд?

Во время Всенощной, которая длится много времени, монахам предлагалась некоторая еда, чтобы они перекусили, как-то подкрепились (Мы помним, что многие монахи приходили в монастырь св. Саввы издалека).

Хлеб и вино — это понятно: их едят. А из пшеницы и елея тут же варили кашу — вот зачем им пшеница и елей.

Сейчас возникает некоторое недоумение: куда эту пшеницу употребить? Из-за этого ее немного кладут, а раньше благословляли ее ведрами, чтобы накормить всех монахов (Сейчас эту пшеницу кладут в кашу, суп; кто-то сеет).

Чин этот никак не связан с литией! Хотя часто говорят, что это литийные хлебы. Или спрашивают: будет ли лития? При этом имеют в виду благословение хлебов.

На самом деле это 2 чина, друг с другом не связанные.

В церковном Уставе ест день — Великая Суббота, когда благословение хлебов бывает без литии.

В Великую Субботу:

  • благословение хлебов есть,

  • литии нет.

В греческой практике — то же:

  • благословение хлебов бывает по праздникам на Вечерни,

  • а лития, если и бывает, то на Утрени, например, хотя может быть и на Вечерни.

Эти 2 чина на самом деле не связанные. Хотя часто они связываются:

  • если опускается лития, то как правило, опускается и благословение хлебов;

  • и наоборот, если совершается лития, то совершается и благословение хлебов.

Хотя они не связаны:

  • можно совершить и литию без (благословения) выноса хлебов

  • и вынос (благословение) хлебов без литии.

[Вознесение хлебов — это такой обряд. При литии выносят хлебы просто так, для красоты].

И тогда конец Вечерни изменяется.

Будничная Вечерня после “Отче наш” заканчивается так:

  • тропарь мы пели и

  • Сугубая ектения.

На Праздничной Вечерне Сугубую ектению мы уже сказали; ее уже не нужно повторять. Осталось спеть только тропарь.

Вместо обычного — Отпустительного — тропаря поется тропарь на благословение хлебов. Он поется не единожды, а трижды и к нему не прибавляется “Слава”: И ныне:”

Т.е. тропарь — 3 раза без прибавления “Слава: И ныне”:

  • на праздник — это тропарь праздника;

  • на воскресной службе — это тропарь “Богородице Дево, радуйся…”.

Во время пения тропаря совершается каждение стола с хлебами.

После тропаря священник читает молитву на благословение хлебов. Затем хор поет “Буди имя Господне” и 33- псалом — псалом на раздаяние хлеба:

  • на Литургии во время пения этого псалма раздается антидор;

  • на Всенощной — литийный хлеб — благословенный хлеб.

Поскольку антидор важнее, чем хлеб на Всенощной, на Литургии псалом поется целиком, на Всенощной — только до середины, т.е. псалом 33 — до середины.

В конце псалма священник говорит: “Благословение Господне на вас…”.

На этом 1-я часть Всенощной заканчивается. Дальше начинается Великое чтение:

  • из Апостола — на воскресной службе;

  • или из каких-то других книг, не обязательно Библейских, — на Всенощной в другие дни;

в частности, здесь может читаться даже Апокалипсис Великим Постом и в праздники Иоанна Богослова в качестве Великого чтения читается Апокалипсис. Апокалипсис может читаться за богослужением, но не на Литургии, а на Всенощной.

Теперь несколько слов о сокращениях.

О сокращении стихир я не говорю: понятно, что можно немножко меньше стихир спеть, немножко больше. Мы говорим о сокращении в существенных частях (службы). Т.к. у нас, в отличие от греков. Всенощная служится часто греки редко Всенощную служат; они предпочитают служить отдельно Вечерню и Утреню; а Всенощную, если уж служить, то по-настоящему, по полной программе, т.е. у нас Всенощная — обычная служба, то ее, как правило, сокращают.

Часто при совершении Всенощной:

  • опускают литию;

  • опускают молитву на благословение хлебов и

  • опускают Великое чтение, т.е. сразу после возгласа начинается Утреня: Если лития и Великое чтение опускаются достаточно безболезненно, то опущение молитвы на благословение хлебов немного нарушает логику службы — получается, что мы 3 раза поем тропарь для того, чтобы 3 раза покадить хлеб, а если хлеба нет, то для чего тогда петь тропарь 3 раза?

  • и затем поется 33-й псалом — то же самое: мы поем псалом на раздавание хлеба, а хлеб при этом не раздаем — это немного не логично.

Но, тем не менее, это уже общепринятая традиция, с которой никто бороться, конечно, не собирается.

Вот порядок Вечерни в составе Всенощной.

Теперь отдельно напишем, чем отличается Великая Вечерня от Будничной Вечерни.

Сейчас мы говорим о любой Великой Вечерне — как в составе Всенощной, так и вне ее.

Отличия Великой (т.е. Праздничной) Вечерни от Будничной (т.е. Вседневной):

1) вместо рядовой кафизмы поется “Блажен муж”;

2) есть обязательно Вход;

3) паремии (но не всегда): только если святой или праздник имеет паремию; на воскресной службе паремии нет, если святой не случится с паремией;

4) порядок ектений:

  • сначала Сугубая,

  • потом Просительная.

[На Великой Вечерни, если она не в составе Всенощной, Царские врата открываются на Отпуст: Отпуст совершается при открытых Царских вратах.

Но у нас, в московской практике, Великую Вечерню отдельно от Всенощной редко когда служат. Если и служат, то сразу после Вечерни служат Утреню — тогда отпуст не говорят, значит, Царские врата не открываются. Царские врата открываются, естественно, на Вход].

Теперь, чем отличается Вечерня в составе Всенощной от Вечерни вне Всенощной.

Отличия Вечерни внутри Всенощной от Вечерни вне Всенощной:

1) Вечерня начинается с возгласа Утрени, т.е. вместо возгласа Вечерни произносится возглас Утрени;

2) 103-й псалом не читается, а поется и сопровождается каждением;

3) добавляется чин литии;

4) добавляется благословение хлебов во Всенощной, и из-за этого изменяется окончание Всенощной: поется тропарь трижды и добавляется 33-й псалом (т.е. тропарь утраивается и появляется еще 33-й псалом).

Понятно, что Вседневная Вечерня от Вечерни в составе Всенощной отличается уже восемью отличиями (4+4=8).

Вопрос: Как устроено освещение в Афонских храмах.

Рисунок.

Вот храм (условно), притвор пока не берем. В храме висит паникадило, а здесь висит хорос (паникадило — как у нас). Хорос — это круг со свечами многочисленными, иконами…

Здесь висят обычно паникадильца — с двух сторон. Над клиросом висит свечка-лампочка.

Во всех монастырях, кроме русского, здесь — свечи.

Затем висят еще кресты для свечей: серебряный крест и 2 свечи. Там не принято, чтобы молящиеся сами зажигали свечи, это делает специальный монах.

Подсвечников там мало. Здесь всегда висят иконы: икона храма и чудотворная икона Божией Матери. В каждом монастыре есть чудотворная икона Божией Матери, и, соответственно, она здесь висит. Здесь стоят подсвечники; их очень мало, почти их нет. Здесь еще есть маленькая свечка, чтобы читать священнику молитву. Лампады перед иконами. У монаха есть запал-свеча, чтобы зажигать, и приспособление для тушения свечей (палка с колпаком на конце).

И в разные моменты службы эти свечи зажигаются в разном количестве и в разных комбинациях.

В храмах электричества нет — они специально его не проводят туда: гораздо красивее смотрятся свечи, чем лампочки. На Праздничной службе как они освещают храм?

Возьмем Всенощную. Сначала зажигают, по-моему, паникадило (я не помню, что сначала зажигают).

На “Господи воззвах” зажигают хорос (паникадило к этому времени тушат) и раскручивают его.

Затем после Входа его тушат постепенно Там все постепенно зажигают и тушат: по одной свечке. Остается после Входа минимальное освещение.

Уходят в притвор на литию. Возвращаются, еще горят несколько свечей в паникадиле, потом и их тушат.

Читают шестопсалмие в темноте. Потом кафизмы в темноте.

Затем на седальнах по 2-й кафизме начинают зажигать и на полиелее зажигают паникадило без хороса.

На полиелее раскручивают паникадило.

Потом после полиелей, 1-й и 3-й песни канона все гасят. Весь канон дальше, 4-я, 5-я, 6-я, 8-я песни) — в темноте.

На Хвалитные стихи опять зажигают хорос и опять его раскручивают. Там всегда горит несколько свечей.

Когда зажигают все свечи, то раскручивают хорос, а когда не все — не раскручивают. Раскручивают вообще только на праздники.

Они, например, никогда не зажигают все свечи. Даже в самый большой праздник у них несколько свечей не горит, и все равно очень светло.

Кресты опускают вниз только чтобы зажечь свечи, а потом поднимают их вверх.

На стихиры опять гасят хорос, и славословие поется опять в темноте.

На Литургии постепенно зажигают, к Евангелию не так много свечей горит.

На Херувимскую песнь зажигают и то, и другое; и раскручивают одно в одну сторону, другое — в другую сторону. Потом опять тушат.

И к Причащению вообще гасят все свечи. Такой принцип: на Причащении ничего не должно гореть.

И только монах стоит специально со свечой в руке у чаши, и этим изображается, что подлинный свет — это Сам Христос: Святые Дары — это и есть Свет, а все остальное как бы фальшивое. При Причащении только один монах стоит со свечой у Святых Даров.

Потом они идут в трапезную. А после трапезной возвращаются в храм и поют многолетие — епископу, если епископ приезжал в храм, или — игумену.

И при этом горит и то, и другое; тоже раскручивают, но это длится не долго. По Уставу в храме свечи должен зажигать кандиловжигатель. Устав — монастырский. В монастыре нет прихожан, в монастыре все свои, монахи. Один монах зажигает и тушит свечи.

В монастыре не хор, а несколько монахов поющих. В каждом монастыре есть несколько монахов, которые умеют петь, остальные петь не умеют.

На будничной службе ставят тех, кто не умеет петь (как и у нас), а на праздничной службе тех, кто умеет петь. Поют они греческим Византийским пением, — как и во всей Греции. Только в русском монастыре обычно такое Киевское многоголосие.

Только в Сербском и Болгарском монастырях (они служат по-славянски)… У них проблемы с певчими.

А еще у них есть скиты; не монастыри, а скиты, где живут несколько монахов, — меньше, чем в монастыре. И некоторые скиты специально занимаются пением. Там есть один скит, в котором монахи ставят своей целью учить петь. Когда бывает очень-очень большой праздник, из этого скита приходят монахи петь.

Там вообще монахи ходят на праздники в другие монастыри. Там принято, чтобы от каждого монастыря был обязательно представитель на празднике. Но кроме этого, и другие монахи, если хотят, могут прийти на праздник в другой монастырь.

На Афоне монахи должны присутствовать на всех службах в своем монастыре, но если у них важное послушание, то их освобождают от службы.

Какой распорядок дня монаха на Афоне? (Я уже рассказывал об этом).

В обычный день монах встает в 2-3 ч утра. Читает какое-то келейное правило. У русских оно есть, а у греков, между прочим, может и нет правила, а если и есть, то не такое большое. Затем идут в храм на Полунощницу. В храме читается Полунощница — в притворе. Затем Утреня, они идет 2-3 ч. В монастырях с более мягким (легким) Уставом после Утрени идет сразу Литургия.

В монастырях с более жестким Уставом после Утрени — пауза несколько часов и затем Литургия (так положено по Уставу), тогда получается, что обед откладывается на несколько часов.

В некоторых монастырях бывает Утреня, потом сразу Литургия, потом несколько часов пауза (без обеда) и потом Молебен, и после Молебна — Литургия.

[В паузу монахи должны молиться, читать Евангелие, делать какие-то послушания, но не спят. Паломники в паузу спят. Я спал в это время, поэтому не знаю, что они делали].

Потом идет у них обед, потом послушание: 7-8 часов утра у них послушание.

Затем в 2-3 ч дня начинается 9-й час, Вечерня. После этого ужин. Потом Повечерие. Так что часов в 6 все заканчивается. И часов в 7-8 (вечера) они ложатся спать.

Там время Устава по-Византийски: закат солнца — 0 часов. Утреня начинается в 7-8 часов. Таким образом, они как раз спят 7-8 часов.

Там монастыри есть разные: есть побогаче, где нет такой духовности. В некоторых монастырях монахи и днем спят тоже. В некоторых, наоборот, очень много работы.

Начинается ночь с заката, и время начинает свой отсчет. Закат меняется в течение года, поэтому и время тоже меняется.

Там 20 монастырей и у всех есть свои владения. Кроме монастырей там есть скиты, келии и коливы.

Скиты — это фактически такие же монастыри, только не обладающие автономией. Монастырь обладает автономией: он сам посылает своего представителя в Священный Кинод, и от других монастырей не зависит.

А скит зависит от какого-то монастыря, т.е. это монастырь при монастыре. В скиту может жить и 20, и 30, и 100 человек. В бывшем русском Английском скиту вообще жило несколько сотен человек. И вообще самый большой храм на Афоне — храм Английского скита.

Келия рассчитана на 5-10-20 монахов.

Келии, коливы и скиты принадлежат монастырям: соответственно, монахи этих помещений платят монастырям аренду. Монастыри распоряжаются этими помещениями: какому-нибудь монаху монастырь может разрешить жить бесплатно…

Это считается нормальным, если богатый грек под конец своей жизни принимает монашество, покупает какую-нибудь келию.

Там живут и в пещерах, где только не живут! Там ходят албанцы и их грабят, ходят через лес…

А когда Всенощная бывает, там другой распорядок. На Афоне 3 вида Всенощных:

  • Всенощная в панигири, т.е. в престольный праздник — 1 раз в году;

  • Всенощная в очень большие праздники и

  • просто Всенощная.

Они имеют разную продолжительность:

Всенощная в панигири длится 14 ч, а просто Всенощная — часов 5.

Всенощная в панигири имеет такую последовательность служб:

  • Молебен Божией Матери и

  • Малая Вечерня.

Это длится 1 ч — 1,5 ч.

Потом ужин, небольшой отдых. Потом Всенощная, которая длится часов 12 без перерыва. В середине Всенощной они пьют кофе всегда — во время чтения кафизм.

По Уставу, после того как раздают хлеб и вино на Всенощной. после этого вкушать уже ничего нельзя, — чтобы поститься перед Причастием. Но греки считают, что и так очень длинная Всенощная, и поэтому пьют кофе.

Очень длинные распевы: один псалом длится 2 ч; полиелей (один псалом) длится 45 минут.

“Богородице Дево” длится очень долго: я заснул в середине где-то, проспал сколько-то, проснулся — а они только 3-й раз пели. После окончания Всенощной сразу служат водосвятный молебен.

Потом совершается архиерейская Литургия (Архиерей стоит на Вечерне до литии, а с литии уходит, и приходит только к Литургии. Причем, это так положено; даже если он захочет остаться в храме, ему не дадут это сделать, потому что по Уставу нельзя. У них очень строго соблюдается Устав: и то, что пьют кофе во время Всенощной, так повелевает Устав Афонский — его нельзя преступить).

Потом в трапезной чинопанагии совершается — всегда по праздникам. Если это праздник не Господский, то совершают благословение колива.

Обычно у них так:

  • каждый день коливо благословляют;

  • по праздникам — чинопанагии;

  • в престольный праздник — и то, и другое делают (если только праздник не Господский; потому что коливо можно благословлять или в честь святого, или в честь Божией матери).

Потом после трапезы — многолетие епископу (в храме).

Вот и получается 14 часов, а с обедом — и все 15 ч.

А потом в этот же день вечером совершают заупокойную службу о всех ктиторах (если это престольный праздник), т.е. всех, кто этот монастырь построил.

Есть такая книжечка, в которой вкратце описывается особенность афонской службы — не Устав, а особенность: как зажигать свечи, как делать трапезу.

Ее перевели на русский язык и хотят издать. Наверное, она скоро будет издана.

Лекция № 10.

Рождественский пост. Предпразднство Рождества и Богоявления. Рождественский и Крещенский сочельники.

Мы переходим к изучению годовых кругов неподвижного и подвижного. Центром праздников неподвижного круга является праздник Рождества Христова. Этому празднику и подготовке к нему посвящена сегодняшняя лекция, что мне кажется достаточно уместным, поскольку завтра начинается Рождественский пост.

  • Итак, Рождество Христово подготавливается продолжительным постом. Праздник Рождества установлен в конце IV в. История установления такая: в середине III в., по сообщению Клиента Александрийского, гностики, влияния которых было особенно сильно в Александрии, ввели у себя праздник Богоявления 6 января. какой смысл придавали гностики этому празднику? Они учили (василидиане, последование Василида), что Христос был простым человеком, а Бог является во Христе в момент Его Крещения. Момент Крещения особенно подчеркивается у гностиков. В этом заключался гностический, еретический праздник Богоявления — Крещение Иисуса, когда в нем является Бог. Праздник стал очень популярным — православные должны были ему что-то противопоставить. Они тогда вводят свой праздник Богоявления в тот же самый день 6 января, но уже добавляют к празднованию Крещения празднование Рождества, подчеркивая, что Бог является сразу с самого начала, что Христос с самого начала и Бог и человек, а не только в момент Крещения. Вот как был установлен православный праздник Богоявления. Итак, Богоявление во всех его формах: явление Бога во плоти — Рождество; явление Троицы — в Крещении и, вообще, сам факт явления Бога на земле в этом празднике. Итак, Богоявление появляется в III в. и празднуется 6 января в IV в. в 1-й половине в Риме стали праздновать отдельно Рождество; дата для Рождества 25 декабря выбрана, вероятно, так: Ипполит Римский, известный церковный писатель, священномученик (жил в III в.) в своих известных толкованиях на книгу пророка Даниила говорится, что Пасха случилась в тот же самый день, когда произошло Благовещение, в этот же самый календарный день, и затем указывает, что поскольку не совпадают солнечный и лунный календари. Распятие Христа попало, согласно Ипполиту, на 25 марта, стало быть Благовещение — 25 марта и Рождество — 25 декабря, через 9 месяцев после Благовещения. Возможно так, возможно как-нибудь иначе, во всяком случае была выбрана дата 25 декабря. И. в IV веке римская практика празднования отдельно Богоявления, отдельно Рождества постепенно распространилась по всему христианскому миру. В конце IV в. ее вводят в Антиохии сначала, затем в Константинополе Иоанн Златоуст, при этом проповедь Иоанна Златоуста на Рождество наполнена таким оправданием, что вот, дескать, новый праздник, зато он неплохой. Этот праздник был совсем новый для Востока в этом день. Позже всего он был введен в Иерусалим — только в V в. В Иерусалиме отделяет Рождество от Богоявления. До сих пор в нехалкидонских церквах, которые сохраняют практику V в., например, армянская церковь в некоторых моментах сохраняет практику V в., например, армянская церковь в некоторых моментах, сохраняет практику V в.: не отделено Рождество от Богоявления, — армяне празднуют в один день 6 января Рождество вместе с Богоявлением — в православной церкви с конца IV в. повсеместно уже эти праздники уже разделены. Процесс происходил постепенно в течение несколько десятков лет. О посте перед Рождеством сообщает Иоанн Златоуст, напоминает, чтобы перед Рождеством какое-то время люди постились. Вероятно, первоначально пост был недолгим, около недели продолжался, а затем он был увеличен до размеров Великого Поста, это происходило постепенно в течение нескольких столетий. Вот эта книга Скабаллановича самая лучшая на рус. язы. книга о празднике Рождества, о посте, называется “Рождество Христово”.

Еще в IX в. один из византийских авторов говорит о Рождественском посте, что одни воздерживаются в течение 18 дней от мяса, сыра и яиц, а другие — только от мяса, а другие — 1? дней, а какие-то — только 4 дня, но Апостолы установили для всех верных 40 дней, поста, т.е. такой продолжительный Рождественский пост установлен только в IX в. в Византии, но и сейчас в современном уставе в этом посте можно выделить 2 части — последние 5 дней поста начинается с 20 декабря старого стиля или 2 января нового стиля, отметим, что 1 января не входит в эти строгие дни. Это особо строгий пост, — то самое древнее ядро Рождественского поста, последние 5 дней — в эти дни запрещается рыба , елей, кроме воскресенья, а последний день перед Рождеством вообще сочельник — очень строгий пост, и, с другой стороны, относительно нестрогие остальные дни Рождественского составляют до 1 января включительно. В Рождественский пост специально подобраны памяти пророков, очень много памятей Ветхозаветных пророков, тем самым указано на то, что пророки указывали на Рождение Христа. Постепенно в Рождественский пост начинают появляться Рождественские песнопения, с Введения во храм Пресвятой Богородице начинает петься катавасия рождественская на праздничных утренях — Христос рождается — Только один раз в Рождественский пост вместо рождественской катавасии, поется другая катавасия, тоже рождественская, но не из 1 рождественского канона — Христос рождается, а из второго рождественского канона — Спаси люди — и это в день Саввы освященного. В середине Рождественского поста празднуется память Саввы Освященного, человеку, который положил основу палестинским богослужебным порядкам, фактически положил основу нашему Иерусалимскому уставу, поэтому к нему такое внимание, Савве освященному положено бдения по Типикону, в этот день 5 декабря — 18 декабря нового стиля поется катавасия не из 1-го, а из 2-го канона — Спаси люди, а все остальные праздничные дни мы поем катавасию 1 канона Рождества Христова.

Также начинают появляются отдельные песнопения, например, служба святителя Николая 6 декабря старого стиля нескольких стихир на И ныне:, которые должны были быть Богородичными, а здесь эти несколько стихир Рождества; на И ныне на Господи воззвах — В вертепе благоукрасися, например, стихира Рождества. Но это нельзя назвать предпразнством. Когда отдельные песнопения появляются, нас как бы готовят к празднику, но Предпразнство собственно начинается с 20 декабря старого стиля, т.е. Предпразнство занимает вот эти строгие постные дни.

Вообще, устав Рождественского поста, если поститься строго по Уставу, следующий: в субботу и воскресенье можно есть рыбу, так же можно есть рыбу во Вторник и Четверг, если на эти дни попадает праздник святого, имеющего полиелей, или даже хотя бы славословие; в Понедельник, среду и пятницу, если такой святой попадает — можно вкушать вино и елей, а если нет, то без елея. Вот такой устав. Естественно, это устав для монахов, для мирян — послабления, а начиная с 20 декабря действительно строгий пост, такой же как Великий.

За 2 воскресенья до Рождества празднуется неделя Святых Праотец, а за воскресенье — неделя Святых Отец. Эти 2 праздника не имеют фиксированных дат, хоть они в Минее выписаны, т.е. они принадлежат к системе неподвижных праздников, служба напечатана в Минее, но они не имеют фиксированной даты, потому что, если Рождество попадет на Понедельник (25 декабря), то воскресенье перед Рождеством будет 24 декабря; а если Рождество попадет на субботу, то воскресенье перед Рождеством будет еще раньше.

В Неделю Святых Праотец вспоминаются все Ветхозаветные Святые, пророки, праведники Ветхого Завета, которые в своей жизни подготовили это событие — Рождества Христова. Оставляется служба Минеи, если только не случится какой-нибудь святой почитаемый, остается служба воскресная за 2 воскресенья.

В воскресенье перед Рождеством — служба святых Отец. Также вспоминаются Ветхозаветные святые. Не совсем понятно, почему этих воскресений — 2, почему разделено. В Типиконе Великой Церкви не было двух воскресений, было одно Воскресение. Но обычно говорят, что в неделю Праотец вспоминаются вообще все праотцы Ветхозаветные праведники; а в неделю святых отец — только предки Христа по плоти, но это немножко натянуто, потому что имена более или менее одни и те же. Можно только отметить, что в неделю св. отец есть особый канон отрокам в пещи, если на св. праотец — просто канон праотцам, то на неделю св. отец появляется особый канон святых отроков; вообще кн. Даниила была популярна в раннехристианской среде — это памятник о ветхозаветных временах, вот это чудо в пещи — оно символически преобразует Рождество — 3-х отроков не опалил огнь горящей пещи — также и огнь Божества не опалил утробу Девы. Также и минейная память 3-х отроков тоже находятся незадолго перед Рождеством 17 декабря старого стиля.

Однако, вот что получается: вот Рождество Христов, перед ним 5 дней Предпразнства — 20 декабря начало предпразнства — 24 сочельник, если Рождество попадает на воскресенье, и вот неделя перед Рождеством — вне предпразнства. То же самое, если Рождество попадает на Понедельник, то неделя оказалась вне Предпразнства, но если Рождество попадает на Вторник, среду, Четверг и т.д., то неделя перед Рождество оказывается внутри предпразднства, тогда устав изменяется: в Типиконе есть гл. Маркова неделя св. отец, а дальше есть гл. Маркова другая: аще случится неделя св. Отец в предпразднстве…

Если неделя св. отец вне предпразнства, то значит канон октоиха и Отцов, а если внутри — то значит канон Октоиха воскресный. Предпразнство и Отцов, но еще есть 3-й устав служения святых отцов, если оно попадет на Сочельник, если Рождество попадает на Понедельник, т.е. воскресенье — Сочельник, то устав еще раз изменяется: каноны поются так: воскресный канон отменяется, почти все воскресные песнопения отменяются, уже слишком близко праздник, чтобы петь воскресеные песнопения, чуть-чуть остается, но в основном отменяется: канон, стихиры воскресные отменяются и поются каноны Отцов и Предпразднства.

А как же быть с воскресной тематикой. Оказывается, в каноне отцов есть воскресные тропари, если неделя Отец на этот день попадает, то они просто отчитываются, а если в этот день есть — то они поются, эти воскресные тропари вместо воскресного канона. Канон — он сам по себе, но в нем есть еще воскресные тропари, которые не поются, не читаются, когда неделя св. отец не 24 декабря. Если неделя святых отец 24 декабря. Большинство стихир воскресных заменяется стихирами особыми из этой службы…

…Поются эти стихиры всего 1 раз в несколько лет, когда неделя св. отец попадет на 24 декабря.

Пост в западной традиции перед Рождеством называется адвент (пришествия). Имеется в виду пришествие Христа, как вы поняли, т.е. пост ожидания Рождества. Сейчас после реформы II Ватиканского собора католической Церкви адвент остался, но самого поста, как такового нет — осталось название только; разрешается вкушать все продукты — остается название только — адвент. Еще облачения переменяются на постовые — священники в постовых облачениях служат, но раньше был поста серьезный, длится он в католической церкви 4 недели.

В Предпразднство Рождества Христова на повечериях вместо обычных канонов Октоиха, поются особые каноны или трипеснцы предпразнства. Эти трипеснцы и каноны построены по образцу трипеснцев и канонов Страстной седмицы. На страстной седмице такая ситуация: 6 дней:

в Понедельник - на утрени трипеснец

во Вторник - -”-

в среду - -”-

в Четверг - полный канон

в пятницу - трипеснец

в субботу - полный канон

а в предпразднство Рождества Христова — 5 дней. Каноны Предпразднства Рождества Христова поются не на утрени, а на повечерии и поются следующим образом:

  • трипеснец с двупеснцем вместе соединяя

  • число песней в канонах предпразднства Рождества:

в 1 день — не 5 песен, а 3 песни, просто к двум из этих трех прибавлен еще двупеснец, там очень красивые слова — в этих трипеснцах и, хотя повечерия многие не служат круглый год, во многих храмах ради этих канонов служат повечерие, чтобы эти каноны спеть, но где-то не служат повечерия, здесь я хотел отметить, что может, действительно, повечерие не обязательно служить, но каноны эти очень красивые, можно было бы их просто спеть или прочитать без всякого повечерия между вечерней и утреней, — это удлинит службу максимум на 10 минут, они очень умилительные, хотел подчеркнуть, что трипеснцы предпразнства Рождества сокращать нехорошо.

Навечерие Рождества Христова — с навечерием несколько сложная ситуация. В навечерие положен наиболее строгий пост — пост до вечера, из-за этого в навечерие отменяется обычная литургия. Если Рождество Христово попадает на будний день — на Вторник или на пятницу или даже если на субботу попадает, то навечерие (накануне день) оказался обычный будний день? если Рождество во Вторник, то навечерие — в Понедельник и т.д. Но если Рождество попадет на воскресенье или на Понедельник, то навечерие оказывается, соответственно, в субботе или в воскресенье, а про эти дни мы уже говорили не раз, что в эти дни нельзя отменять утреннюю литургию — в субботу и воскресенье обязательно должна быть совершена литургия. В этом случае происходят некие сложные перестановки, о которых мы сейчас и поговорим. Отметим, что это особый случай, когда Рождество в воскресенье или в Понедельник. Пока запомним это и поговорим о нормальном случае, когда Рождество в любой день, кроме воскресенья и понедельника, т.е. навечерие во все дни, кроме Субботы и воскресенья, тогда в навечерие мы совершаем накануне вечерню обычную, утреню — все будничное обычное, на повечерии поют канон предпразднства (особенный); на утрени тоже другой канон предпразднства — обычные службы совершают. А затем на целый день устраиваются службы Царских часов. Как Всенощное бдение должно заполнить всю ночь, так и Царские часы — это служба, которая призвана первоначально заполнить собой целый день. По описанию Иерусалимского богослужения древнего мы знаем, что в такие дни, как Великая Пятница, или навечерие Рождества Христова совершается утром служба…

…в Великую Пятницу на Голгофе совершалась служба краткая, епископ совершал, потом уходил, и у Голгофы служба никакая не велась, поэтому разрешалось монахом в этот день петь все, что хочется, они целый день пели свои псалмы, песнопения, потом уходили в монастырь Саввы Освященного, опять приходили и пели, т.е. это служба, которой монахи заполняли день. Поэтому Царские часы только на вид напоминают часы, на самом деле это некая неразрывная последовательность — все 4 часа в Царских часах — это одна единая служба, а не 4 разных, как некоторые ошибочно полагают, некоторые говорят, что Царские часы надо служить по отдельности каждый час. Ничего подобного Царские часы в отличие от обычных часов — это некая неразрывная последовательность. За основу Царских часов взяты обычные часы, но находятся другие псалмы, псалмы подобраны так, чтобы соответствовать событию. На Рождество содержится пророчество о Рождестве, также на часах добавлены некоторые тропари, стихиры поются там, читаются паремии, Апостол и Евангелие, читаются разнообразные библейские чтения, закачивают все это Изобразительными. Вот такое продолжительное бдение.

В приходской практике, где Царские часы сокращены, они длятся 1 час, а делать их по Уставу с повторением всех тропарей, чтением святоотеческих толкований, там на каждом часе должны читаться святоотеческие комментарии читаться — это все может растянуться на несколько часов. Царскими они называются потому, что в практике Византии и Руси царь приходил на Литургию к началу Литургии или даже к Малому входу в Византии, т.е. на часы он не попадал, а на Царские он приходил к началу часов, поэтому они и называются Царскими. Кроме того, на 9 часе возглашается Многолетие — в наше время — патриарху, а когда-то — и царю. Многолетие — потому что на службе присутствует царь. После этого, когда мы Царские часы спели, 9 час совершается в составе Царских часов. Там все 4 часа. Богослужебный день навечерия заканчивается на этом: последняя служба богослужебного дня — это 9 час. Итак, Царские часы — это 1, 3, 6, 9 и Изобразительные. В навечерие Рождества 1 час не присоединяется к утрене, поскольку 1 час входит в состав Царских часов, то утреня, хоть и будничная, заканчивается отпустом, и первый час после нее не читается.

А далее по уставу приходской практики сразу после Царских часов начинается служба самого Рождества. Начинается она с вечерни. Совершается Великая Вечерня Рождества Христова. По уставу она начинается уже после обеда часа в 2, в 3 дня, в приходской практике — сразу после Царских часов, скажем, если часы начинаются в 9-00, то в 10-30 или в 11-00.

Великая Вечерня служится по уставу без бдения, т.е. начинается с возгласа:

Благословенно Царство, потому что на ней далее есть Литургия, затем читается:

  • псалом

  • светильничные молитвы

  • великая ектенья (кафизм не бывает на такой вечерне), сразу

  • Господи воззвах, стихиры Рождества Христова на 8: — Приидите возрадуемся Господеви -. В это время по уставу совершается проскомидия, потому что будет литургия.

  • на Слава и ныне: поется стихира — Августе, единоначальствующему на земли, т.е. когда Август был одним единственным начальником на земле, многоначалие человеков преста, т.е. прекратилось обилие начальников, сопоставляются события Рождества Христова внешние с одним Рождеством. И вот как при Августе, императоре Римском, исчезло многовластие, также, когда Христос вочеловечился, упразднилось идольское многобожие. Стихира написана монахиней Кассией, единственной женщиной-писательницей церковных песнопений, если не считать безымянных поэтесс, сочинявших акафисты. Это единственная авторизованная сочинительница песнопений

  • далее бывает Вход во время “Свете Тихий”

  • Прокимен, а затем чтение.

  • паремии, в отличие вечерни других праздников на Рождество — 8 паремий, 3, 3, 2 и между паремиями поются тропари пророчества, паремии содержат разные пророчества о Рождестве Христовом, после паремий произносится:

  • малая ектения, поется

  • Трисвятое, и уже продолжается

  • Литургия.

Поскольку это уже служба Рождества, то совершается Литургия Василия Великого, наиболее торжественная из всех литургий, поскольку она уже относится к празднику.

По окончании Литургии из алтаря износится свеча, изображающая Вифлеемскую звезду, и перед этой свечой духовенство поет тропарь и кондак Рождества Христова. После того, как закончилась литургия, изнесена свеча, разрешается по уставу вкушать сочиво, почему и день называется сочельник. Сочиво — особая еда — пшеница размоченная с разными фруктами, также устав разрешает елей: вино же пием, благодаряще Бога. Такая постная трапеза, а дальше совершается уже… (в приходской практике навечерие бывает утром — к обеду кончается). По уставу — пост до вечера, а уже после заката солнца, у нас в полночь начинается всенощное бдение Рождества Христова, которое в себя включает Великое Повечерие, 2-я половина вечерни (после Великого Повечерия, совершается лития и окончание вечерни, благословение хлебов, т.е. вот эта вторая половина вечерни здесь происходит), далее утреня — все это вместе — всенощное бдение Рождества Христова.

А затем у нас в приходской практике служат остальные часы и Литургию, поскольку литургию Василия Великого мы уже послужили, служится литургия Иоанна Златоуста. В день Рождества устав разрешает служить литургию по рану, т.е. очень рано труда ради бденного, т.е. ночью, устав позволяет служить Литургию ночью. У нас в Москве популярна в Москве такая практика — совершаются ночные Литургии, считает, что это здорово — ночная Литургия, но в принципе это — некоторая дерзость, потому что устав разрешает ночные литургии только в большие праздники. Ночная Литургия должна совершаться по уставу в Богоявление, Рождество, на пасху — вот на такие праздники, а не тогда, когда вздумается.

Вот такая ситуация со службами Рождества, когда навечерие не в субботу и не воскресенье, т.е. Рождество во все дни недели, кроме воскресенья и понедельника.

Теперь посмотрим, что будет, если навечерие попадет на субботу или воскресенье, т.е. Рождество Христово — в воскресенье, или в Понедельник. В этом случае мы должны, в навечерие отслужить Литургию — утром, литургию Иоанна Златоуста. При этом она не относится к Рождеству, она еще до вечерни. Из-за того, что мы служим Литургию, мы не можем служить Царские часы. И тогда устав нам говорит в этом случае совершать вечером после Великой Вечерни без Литургии, потому что нельзя в один день 2 литургии служить, получается один астрономический день — 2 литургии невозможно. Тогда получается, что мы литургию Василия Великого так и не отслужили, тогда положено петь Литургию Василия Великого в этом случае. Но в приходской практике тоже служат литургию Иоанна Златоуста после вечерни…

…Набор служб, если Рождество не в воскресенье, не в Понедельник:

  • Царские часы

  • Вечерня 1 половина,

  • литургия Василия Великого, а вечером уже

  • Всенощная Рождества и

  • Литургия Иоанна Златоуста (в сам день Рождества)