Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
ОТВЕТЫ ГОС.docx
Скачиваний:
6
Добавлен:
01.07.2025
Размер:
1 Мб
Скачать
☆

11.Воспитание, школа и педагогическая мысль в странах Западной Европы (V-XVII в.)

Сущность педагогических взглядов и практического воспитания эпохи средних веков.

Существование педагогической традиции в Средневековье, формирование педагогических идей, осуществление образовательного процесса связаны с устройством общества, типом социального наследования субъектов образовательного процесса.

Педагогика Средневековья имеет характерные особенности, поскольку, во-первых, педагогические традиции данной эпохи незамкнуты во времени, имеют собственное историческое прошлое, устоявшееся в своих влияниях на современную западноевропейскую педагогику.

Во-вторых, человек Средневековья самоопределялся не с этнической принадлежностью, а с локальной (деревня, город, семья), а также по конфессиональному признаку, т.е. принадлежностью к служителям церкви или мирянам.

Идеалом средневекового воспитания является отказ от всесторонне развитой личности эпохи Античности, формирование человека-христианина. Новый идеал воспитания определял основную европейскую педагогическую традицию раннего Средневековья (V—X вв.) — христианскую традицию, которая определяла и образовательную систему эпохи.

Возникновение и развитие средневекового образования связывается обычно с развитием церковной культуры, которая использовала его как для проповедования церковной догматики, так и для борьбы с еретиками.

В 313 г., когда христианство приобрело статус официальной религии, христианские общины оказались перед необходимостью создания церковных школ с целью распространения вероучения. В Европе раннехристианского периода почти не осталось светских школ, сохранившихся от поздней Античности. Церковь стала единственным центром, способствовавшим распространению знаний, а священное учительство — обязанностью служителей церкви.

Естественно, содержание христианского образования отличалось от светского и профессионального, знания имели ярко выраженную религиозную направленность. Став господствующей, церковь должна была ответить на многие вопросы в области образования, в том числе принять или не принять педагогическое наследие Античности.

В период раннего Средневековья в педагогике происходит переосмысление античного наследия в образовании и привносятся собственные ценности — ориентир на духовное воспитание, воспитание верой.

До VI в. христиане получали грамматико-риторическое образование, средневековая педагогическая традиция унаследовала от предыдущей эпохи язык античного Рима, а с момента перевода Библии на латынь, когда церковные службы стали вестись на латыни, этот язык становится общеевропейским и обязательным для обучения.

Основными типами церковных школ явились: приходская, монастырская, соборная, или епископальная (кафедральная). Как таковой строгой градации по уровню образования школ не было, но все же некоторые отличия между ними имелись.

Приходская школа — это элементарная (малая) школа, которая располагалась при церкви и давала начальные знания 3—10 ученикам в области религии, церковного песнопения, чтения на латинском языке и где иногда велось обучение счету и письму. Единственными и основными учителями были: дьякон или дьячок, схоласт или дидаскал, магнискола, которые должны были обучать всем наукам. Если число учеников увеличивалось, то специально за дисциплиной наблюдал циркатор.

Монастырские школы развивались в тесной связи с епископальными школами, которые готовили преемников для епархиального клира. Ученики собирались в кружки около епископа, получая глубокие религиозные знания. Так, правила обучения св. Бенедикта Нурсийского (480-533) заключали в себе требования читать по три часа в день, а во время поста прочитывать целую книгу. Бенедиктинская школа раннего Средневековья — это часть целого комплекса учреждений с миссионерскими задачами, где также решались проблемы обучения светским наукам. Школа разделялась на — для монастырской молодежи и — для светского юношества. Смысл старинного девиза монахов бенедиктинского ордена заключался в том, что крепость ордена, спасение его и слава состоят в его школах. Люди, руководившие образованием в этот период, принадлежали к этому ордену. Просветительская деятельность Альбина Алкуина (735 — 804) вышла далеко за рамки данной эпохи, поскольку его монастырская школа в Туре была «рассадником учительства» вплоть до XII в. Аббатство в Монте Кассино, где находился центр бенедиктинского ордена, знаменито еще и тем, что здесь впоследствии занимался выдающийся богослов Фома Аквинский (1225—1274).

К XVI в. в странах Западной Европы насчитывалось около 37000 монастырей, принадлежащих бенедиктинскому ордену и происходящим от него орденам (каждый пятый из них имел монастырскую школу). В этих школах учителями были, как правило, монахи или священники, которые в установленные часы проводили учебные занятия с детьми. Основными предметами являлись те же, что и в приходских школах, но впоследствии этот круг значительно расширился, включив риторику, религиозную философию, грамматику и в некоторых школах — дисциплины квадривиума. В монастырских школах большое внимание уделяли переписыванию книг, за счет чего в монастыре появлялась библиотека. Мудрецы того времени говорили, что монастырь без библиотеки, что крепость без охраны.

Из епископальных школ в Средние века развиваются соборная и кафедральная школы, в которых также существовали внутренние общежительные школы для молодого поколения — клира — и открытые (для мирян), причем первые имели характер воспитательный, а вторые — образовательный. Школы этого типа считались повышенными, поскольку располагались в крупных церковных центрах, где преподавался полный объем средневековых наук — «семь свободных наук»

 С целью усиления церковной власти и духовного образования в 1215 г. Собор постановил: при всех кафедральных соборах учредить должность учителя грамматики и теологии. Епископатам предписывалось обратить особое внимание на образование юношества, а епископам — осуществлять контроль над всеми епархиальными приходскими школами.

В духовных школах в Средние века миряне были представлены в качестве как учеников, так и учителей, поэтому данный период не различает школы по направленности их образовательной деятельности. Учителя-миряне в основном знакомили учеников с семью свободными искусствами, римским правом, медициной.

Начало VII в. – появление первых церковных школ.

В начале VII в. на территории Ирландии и Британии благодаря активности монашества появляются первые церковные школы. Открытию школ при монастырях благоприятствовало то, что там сохранились древние рукописи, служившие учебными пособиями. Содержание образования в монастырских школах опиралось главным образом на сочинения Августина.

Его образовательная программа предусматривала использование только тех светских знаний, которые необходимы христианскому проповеднику, — знание языков, истории, диалектики, риторики, основ математики, способствующих, по его мнению, углубленному пониманию религии.

Эта программа предназначалась как для «внутренних» монастырских школ, готовивших учеников для вступления в монашество, так и для «внешних», обучающих будущих священнослужителей и лиц для светской службы. Из философов, заслуживающих изучения в школе, Августин Блаженный, как уже отмечалось ранее, рекомендовал произведения последователей Платона как наиболее полно соответствующие идеалам христианства.

Христианские учебные заведения характеризуются следующими признаками:

1) имея религиозно-нравственную конечную цель, были не только образовательным типом учреждения, но и воспитательным;

2) христианское обучение соединилось с обучением письму, чтению, песнопению;

3) вследствие своей связи с монастырями школы не были сословными, частными, национальными и носили публичный (массовый) характер.

Основное внимание, как в монастырских, так и в открываемых при городских соборах кафедральных (епископских) школах уделялось воспитанию нравственности, для чего использовались наставления, посты, чтение сочинений на религиозные темы. Особенно это относилось к ученикам «внутренних» школ.

В раннесредневековой школе можно выделить различные уровни обучения: элементарный уровень, включавший овладение чтением, письмом, счетом, пением, - учащиеся достигали его приблизительно за пять лет;

для среднего уровня предназначался курс так называемого тривиума, куда входило изучение латинской грамматики, риторики и диалектики;

наконец, повышенный, содержавший полный курс «семи свободных искусств», в котором к тривиуму добавлялись еще четыре науки - арифметика, геометрия, астрономия и музыка — так называемый квадривиум.

Основной книгой для обучения грамоте служил Псалтырь. Обучение начиналось с механического заучивания наизусть на ставшем языком науки латинском языке молитв и всех 150 псалмов, после чего переходили к изучению латинской азбуки, чтению и письму. Позже появились специально разработанные для школ учебные пособия от грамматических руководств (например, Присциана и Доната), латинских разговорников (Эльфрика) до словарей и хрестоматий. А составленные Северином Боэцием (ок. 480—524) учебники логики, арифметики и музыки служили в школе в качестве учебных пособий вплоть до XIII в.

В результате широкого распространения монашества по всей территории Западной Европы средоточием образования и воспитания долгое время оставались именно монастырские школы. Аскетический идеал, проповедовавшийся в монастырях, требовал от монаха тяжелой борьбы с самим собой и с миром. Поскольку в этом более всего помогала школа, устроению школ, разработке программ обучения и написанию учебных пособий придавалось большое значение. Вместе с этим, согласно монастырским уставам, монахам предписывалось много времени уделять чтению. «Монастырь без библиотеки все равно, что крепость без оружия» — гласила средневековая поговорка.

Пик развития монастырских школ пришелся на период правления франкского короля Карла Великого в начале IX в., указами которого повелевалось повсюду расширять сеть школ открывая их при каждой церкви.

Одним из главных деятелей школьной реформы Карла Великого был англо-саксонский ученый, трудившийся в монастырской школе в г. Туре (Франция), Альбин Алкуин (ок. 735—804). В написанных им трудах «Письмо об изучении наук» и «Всеобщее увещевание» обосновывалась необходимость всеобщего образования, подготовки учителей для этой цели. Впервые после 300-летнего забвения идей античности образование стало рассматриваться как путь к сохранению всех предыдущих достижений культуры.

Период правления Карла Великого вошел в историю под названием Каролингского Ренессанса, поскольку еще до эпохи Возрождения возникла тяга к изучению классической древности и сохранению античной культуры. В переписанных монахами произведениях в уголке рукописи стояла специальная пометка «для школы». Это был период культурного подъема, расцвета литературы, искусства, архитектуры. Ко двору были привлечены образованнейшие люди, объединившиеся в так называемую Академию, руководимую Алкуином.

Ориентация на формальную логику Аристотеля и абстрактное богословие.

Это вызывало яростное сопротивление духовенства, не желавшего сдавать своих позиций. В условиях глубоких изменений в политической и духовной жизни общества господствующее положение начинал занимать новый вид религиозной философии – схоластика (лат. — школьный, ученый).

Она способствовав становлению типа культуры, ориентированного на формальную логику Аристотеля и абстрактное богословие. Важнейшая роль в утверждении этой ориентации принадлежала философу и теологу Фоме Аквинскому (1225/26—1274). В своем основном трактате «Сумма теологии» он по-новому интерпретировал церковную традицию, пытался подчинить светское знание вере, опираясь при этом на Аристотелеву этику, логику, психологию. Вся его деятельность была направлена на придание вероучению формы научного знания.

В течение нескольких столетий сочинения Фомы Аквинского служили основным источником при изучении богословия в европейских школах повышенного типа - коллегиях и университетах. Развитие схоластики и приспособленных к ней учебных заведений привело к упадку старой церковной школы с преимущественным изучением грамматики и риторики, которые были вытеснены изучением формальной логики и нового латинского языка. В этой связи требовала пересмотра и организация обучения: почти при каждом монастыре учреждались школы средней ступени, а для завершения образования - школы высшей ступени.

Курс обучения в школах был рассчитан на 6—8 лет. Первые два года посвящались изучению философии, два следующих года — богословия, церковной истории и права, два пос­ледних — углубленному изучению богословия. Через 13 лет, получив предварительно степень бакалавра, выпускники мог­ли стать магистрами богословия.

В связи с ростом числа схоластических школ начала складываться категория людей, занимавшихся педагогическим трудом. Учителя и ученики постепенно объединялись в корпорации, называвшиеся университетами которые характеризовались уже известной дифференциацией содержания образования. Они обычно состояли из нескольких факультетов — младшего, артистического, подготовительного, где изучались «семь свободных искусств», и трех старших — юридического, медицинского и богословского.

Центрами образования и культуры оставались города. Их рост и усиление торговли породили новое сословие-бюргерство, торгово-ремесленную часть городского населения. Именно для удовлетворения его потребностей стали создаваться новые типы школ - магистратские, цеховые, гильдейские. Они были различны по своему назначению - школы «счета» и родного языка, латинские школы.

Помимо распространения церковных и светских школ средневековье сохранило и такую форму обучения, как ученичество, которое было принято в семьях торговцев и ремесленников. В ремесленной и торговой среде этот вид образования осуществлялся следующим образом: мастер брал к себе в обучение одного-двух учеников за определенную плату. Об умении мастера учить судили представители ремесленного или гильдейского цеха. Выучка у мастера давала возможность ученику по прохождении полного курса, продолжавшегося от 2 до 6 и более лет, работать подмастерьем до тех пор, пока он не заработает себе средств на открытие собственной мастерской.

Для рыцарского воспитания мальчика в возрасте 10- 12 лет отдавали в дом знатного феодала или ко двору короля. Принимая участие в жизни новой семьи и выполняя роль пажа, обслуживавшего главу семьи, мальчик учился хорошим манерам, игре на музыкальных инструментах, пению, танцам, стихосложению, верховой езде, обращению с оружием. Домашний священник наставлял воспитанника на «путь истинный» и учил грамоте. В 14-16 лет подросток становился оруженосцем, а в 18 лет его торжественно посвящали в рыцари.

Девочки из знатных семей воспитывались преимущественно дома или в монастырях. В программу их обучения входило освоение грамоты, изучение иностранных языков, рукоделие, музыка, чтение религиозных книг. Обычно же девочки получали домашнее воспитание.

Несмотря на религиозную направленность, средневековое понимание разностороннего развития ребенка восприняло фактически античное представление о гармонии души и тела, дополнив его необходимостью труда не как Божьей кары, а как средства развития в общей системе воспитания личности. Эта точка зрения ярко отразилась в трактате испанского философа Раймунда Луллия (ок. 1235 — ок. 1315) «Детское учение», где он объяснял, почему в семьях, где дети обучаются ремеслу, воспитание приносит лучшие плоды, чем там, где они пребывают в праздности.

Схоластика – новый вид религиозной философии.

К XII—XIII вв. в Европе происходил бурный рост городов за счет отделения ремесел от сельского хозяйства, возникновения денежного обращения и товарного производства. Политическая власть в большей степени стала концентрироваться в руках монархии, при определенной потере таковой у церкви. На фоне происходивших социально-экономических изменений появился новый вид религиозной философии — схоластика (от лат.scholasticus — школьный, ученый), которая представляет собой интеллектуальный феномен данной эпохи в рамках теолого-философской традиции, ставивший своей целью рациональное обоснование западно-христианского вероучения.

Ранняя схоластика связана с организацией городской школы, которая использовала постоянные помещения для обучения и проживания учеников вне монастырей и церквей. Обучение носило прикладной характер, поскольку с усилением политической власти монархов, увеличением количества горожан, усилением их роли в социуме появилась потребность в светски образованных людях.

Данный тип учебного заведения имел школы двух видов: школы счета, дававшие элементарное образование и готовившие в латинские школы (коллегии),школы повышенного типа. Но со временем обучение стало носить характер механической зубрежки схоластических трактатов, полностью исключая ознакомление с античным наследием, что привело к упадку качества образования.

Схоластика в Средние века была понята, с одной стороны, как принадлежность к интеллектуальной элите — «ученость», с другой — как форма интеллектуального развития — «выучка». Развивалось данное направление на основе концепции «двойственной истины», предполагающей независимое сосуществование истины знания и веры при неопровержимом первенстве веры.

Проблематика схоластики связана с христианским вероучением, его догматами о Троичности Бога, о сотворении мира, о Воскресении, о первородном грехе и воздаянии.

Учебное заведение зрелой схоластики — университет, или «всеобщая школа». Ученые-схоласты смогли сориентировать новый тип культуры на изучение формальной логики Аристотеля, этики, психологии и абстрактного Богословия. Трактат «Сумма теологии» схоласта Фомы Аквинского (1225—1274), где предпринята попытка придать религиозному учению стройную логическую систему, явился основным источником изучения Богословия в учебных заведениях Средневековья.

Университеты (от лат. universitas — объединение, корпорация) как научные центры, прославившиеся своей «ученостью» в Западной Европе, притягивали молодежь различных сословий разных городов в крупные города. Средневековый университет был гордостью города, в котором он существовал, поскольку в течение многих веков «являлся оплотом свободы, предоставляя убежище талантливым мятежным умам». Все преподаватели были объединены в факультеты и имели ученые степени докторов или магистров. Руководил факультетом декан. Учащиеся, студенты имели наставников, которые наблюдали за их учебой и поведением, — прокураторов. Должность ректора была избирательная, и, как правило, ее занимало лицо духовное. Процесс обучения в университете начинался с поступления на младший факультет «искусств», или «артистический», где изучали «семь свободных искусств». Подростки (14— 15 лет), проучившись 2 — 3 года, получали степень бакалавра (первая ученая степень, помощник преподавателя), а через 4 — 6 лет — степень магистра начальник, учитель). Имея степень бакалавра, можно было обучаться на старших факультетах: юридическом, медицинском и богословском. Обучение на этих факультетах происходило в течение 8—10 лет. Результат обучения — получение высшей степени доктора (впервые присвоена в Болонском университете в 1130 г.).

Детство для средневековой педагогики не имело никакой собственной ценности. Ребенок рассматривался как невинное существо, устами которого, как известно, глаголет истина, как некое чистое выражение «святой простоты», высоко ценимой во взрослом человеке. В таком взгляде нет признания качественного своеобразия детства, но ребенку придавалось сакральное значение. Иной, гуманистический, взгляд на ребенка представила нам эпоха Возрождения.

Зарождение гуманизма как ведущего идеологического движения.

Существенным отличием культуры Возрождения является гуманизм в его новоевропейском понимании. В античную эпоху гуманизм оценивался как качество воспитанного и образованного человека, возвышающего его над необразованным.

В средневековую эпоху гуманизм понимался как качества греховной, порочной природы человека, ставившие его много ниже ангелов и Бога. В эпоху Возрождения человеческая природа стала оцениваться оптимистично; человек наделен божественным разумом, способен действовать автономно, без опеки церкви; грехи и пороки стали восприниматься позитивно, как неизбежное следствие жизненного экспериментирования.

Задача воспитания «нового человека» в эпоху Возрождения осознается как главная задача эпохи. Гуманизм в ренессансном представлении подразумевает не только овладение античной премудростью, чему придавалось огромное значение, но также самопознание и самосовершенствование. Гуманитарно-научное и человеческое, ученость и житейский опыт должны быть объединены в состоянии идеальной virtu (по-итальянски одновременно и «добродетель», и «доблесть» — благодаря чему слово несет в себе средневеково-рыцарский оттенок). Натуроподобно отражая эти идеалы, искусство Возрождения придает воспитательным чаяниям эпохи убедительно-чувственную наглядность.

Определенные стандарты воспитанности и образованности в эпоху Возрождения становились нормой; знание классических языков, осведомленность в истории и литературе Эллады и Рима, способность к стихосложению и музицированию стали условием для занятия достойного положения в обществе. Разуму, его облагораживанию посредством воспитания и образования именно тогда стало придаваться ведущее значение. Складывалось убеждение в возможности усовершенствовать посредством гуманитарных наук все общество. Именно тогда Томас Мор (1478–1535 годы) и Томмазо Кампанелла (1568–1639 годы) выступили с проектами построения идеального общества.

Некоторые исследователи говорят о новом типе человеческого достоинства, утвердившемся в эпоху Возрождения. Оно передавалось понятием virtu и определялось личными качествами человека, его талантами, интеллектуальными способностями.

Именно тогда стали проводиться конкурсы скульпторов, художников, музыкантов, публичные диспуты интеллектуалов, венчания лавровыми венками первых поэтов. Первыми в своих областях творчества признавались скульптор Лоренцо Гиберти (1381–1455), архитектор Филиппо Брунеллески (1377–1446), художники Джотто (1266–1337) и Мазаччо (1401–1428), поэты Данте Алигьери (1265–1321) и Франческо Петрарка (1304–1374). Леонардо да Винчи (1452–1519) удавалось первенствовать и в музыке, и в живописи, и в изобретательстве, и в инженерии. Микеланджело (1475–1564) признавался лучшим в скульптуре, но также и в живописи, архитектуре и поэзии.

Тогда началось решительное преобразование природы, стали создаваться искусственные ландшафты, к чему причастны были Леонардо да Винчи и Микеланджело. Интерес к земной жизни, ее радостям, жажда наслаждений стали ведущими мотивами художественного творчества Франческо Петрарки, Джованни Боккаччо (1313–1375), Ариосто (1474–1533), Франсуа Рабле (1494–1553) и других писателей Возрождения. Тот же пафос отличал творчество ренессансных художников – Рафаэля (1483– 1520), Леонардо да Винчи, Микеланджело, Тициана (1490–1576), Веронезе (1528–1588), Тинторетто (1518–1594), Брейгеля (1525–1569), Рубенса (1577–1640), Дюрера (1471–1528) и других живописцев.

Утверждению интеллектуальной автономии много содействовала критика средневекового типа мышления, его догматизма, подавленности авторитетами. Основная аргументация против схоластики и догматики черпалась в античном идейном наследии. Особую роль в этом сыграли Лоренцо Валла (1407–1457), Никколо Макиавелли (1469–1527), Эразм Роттердамский (1467–1536), Мишель Монтень (1533–1592) и др.

В эпоху Возрождения определилась ведущая роль городского населения: не только интеллектуальной элиты, но и купцов, ремесленников, являвшихся наиболее динамичными группами ренессансного общества. Уже к концу XV века уровень урбанизации в Северной Италии и Северной Франции достиг пятидесяти процентов. Города этих регионов Европы обладали наибольшими денежными накоплениями, которые вкладывались в развитие искусств и образования.

Реформаторское и контрреформаторское движения.

Реформа́ция (лат. reformatio — исправление, преобразование, реформирование) — широкое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI — начала XVII века, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией.

Её началом принято считать выступление доктора богословия Виттенбергского университета Мартина Лютера: 31 октября1517 года он прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои «95 тезисов», в которых выступал против существующих злоупотреблений католической церкви, в частности против продажи индульгенций,. Концом Реформации историки считают подписание Вестфальского мира в 1648 году, по итогам которого религиозный фактор перестал играть существенную роль в европейской политике.

Основной причиной Реформации явилась борьба между теми, кто представлял зарождавшийся капиталистический способ производства, и защитниками господствовавшего в то время феодального строя, охраной идеологических догм которого занималась католическая церковь. Интересы и чаяния зарождавшегося класса буржуазии и, так или иначе поддержавших его идеологию народных масс, нашли проявление в основании протестантских церквей, призывавших к скромности, экономии, накоплению и опоре на себя, а также в формировании национальных государств, в которых церковь не играла главную роль.

Протестантизм получил распространение во всей Европе в вероучениях последователей Лютера (лютеранство), Жана Кальвина (кальвинизм), «цвиккауских пророков» (анабаптизм), Ульриха Цвингли (цвинглианство), а также возникшего особым путём англиканства.

Комплекс мер, предпринятых католической церковью и иезуитами для борьбы с Реформацией, получили название Контрреформации.

Реформация вызвала ответную реакцию со стороны Католической Церкви, которая получила название Контрреформации. В итоге Контрреформации католическими остались Италия, Испания, юг Германии, часть кантонов Швейцарии, Ирландия.

Многие реформаторы этих стран искали спасения за границей, как например итальянский философ Аконцио (1492—1566), нашедший приют у английской королевы. В конце XVI века католицизм победил на юге Нидерландов (современной Бельгии) и в Речи Посполитой. Франция оказалась государством, где государственной религией был католицизм, однако протестанты долгое время пользовались правом свободного вероисповедания.

Необходимо заметить, что контрреформация имела как внешнюю, так и внутреннюю стороны. Если внешне это проявлялось в насильственном подавлении реформаторского движения путём преследования протестантов, распространения инквизиции и создания Индекса запрещённых книг, то внутренне это были процессы, которые можно назвать реформацией в самой католической Церкви.

Итоги реформационного движения невозможно охарактеризовать однозначно. С одной стороны, католический мир, который объединял все народы Западной Европы под духовным руководством папы римского, прекратил существование. Единая католическая церковь была заменена множеством национальных церквей, которые часто находились в зависимости от светских правителей, тогда как раньше клирики могли апеллировать к папе в качестве арбитра. С другой стороны, национальные церкви способствовали росту национального сознания народов Европы. При этом существенно повысился культурный и образовательный уровень жителей Северной Европы, которая до этого была как бы окраиной Христианского Мира — необходимость изучения Библии приводила к росту как начальных учебных заведений (в основном в форме церковно-приходских школ), так и высших, что выразилось в создании университетов для подготовки кадров национальных церквей. Для некоторых языков специально была разработана письменность, чтобы иметь возможность издавать на них Библию.

Провозглашение духовного равенства стимулировало развитие представлений о равенстве политическом. Так, в странах, где большинство составляли реформаты, мирянам представлялись большие возможности в управлении церковью, а гражданам — в управлении государство.

Основным же достижением Реформации стало то, что она значительно поспособствовала смене старых феодальных экономических отношений на новые капиталистические.

Стремление к экономии, к развитию промышленности, к отказу от дорогостоящих развлечений (равно как и дорогостоящих богослужений) способствовало накоплению капитала, который вкладывался в торговлю и производство. В итоге протестантские государства начали опережать в экономическом развитии католические и православные. Даже сама этика протестантов способствовала развитию экономики.