33.Этические учения в XIX веке (к. Маркс, а. Шопенгауэр, ф. Ницше).

К. Маркс и Ф. Энгельс разработали историко-материалистическую теорию морали. По их представлениям, человек в буржуазном обществе отчуждает не только свою человеческую, но и моральную сущность. Феодальная система социальных отношений, основанная на принципах личной зависимости, сменяется при капитализма товарно-денежными безличными отношениями. Люди формально равны перед законом, а наемный труд является способом существования. Товарно-денежные отношения проникают во все поры общества, развивается индивидуализм. Лозунги буржуазной революции - «свобода», «равенство», «братство» - в конечном итоге оказались неравенством, несвободой, кровопролитием. Лозунги Просвещения - «наука и прогресс» - обернулись нищетой и безысходностью для миллионов лиц наемного труда. Религия привлекается для оправдания богатства как богоизбранности. В частности, протестантизм рассматривает успех человека в делах как показатель благоволения к нему Бога, а бедность и разорение - как свидетельство «греховности».

Системообразующей ценностью буржуазной морали является ориентация на богатство. Маркс говорит о том, что общество не оставляет между людьми другой связи, кроме голой выгоды и бессердечного интереса. В ледяной воде эгоистического расчета оно потопило священный трепет религиозного экстаза, рыцарского энтузиазма, личное достоинство человека превратило в меновую стоимость. Буржуазный индивидуализм, сыгравший на заре капитализма прогрессивную роль, абсолютизируясь и перерождаясь, превращается в препятствие развитию личности, оборачивается антигуманизмом, отрицанием нравственности.

Отчуждение выступает сущностной характеристикой буржуазной морали. Моральные отношения людей предстают как отношения вещей и обесчеловечиваются. Человек уравнивается с вещью, его ценность измеряется функциональным использованием - размером услуг, которые он может оказать. В условиях, когда люди стремятся использовать друг друга, человек становится средством, а не целью. Моральное отчуждение до предела обостряет ощущение разобщенности, одиночества, заброшенности. Наличное бытие давит на человека, делает его несвободным. Выход - в отрицании существующей системы ценностей. Человек может сохранить свое человеческое бытие не благодаря окружающему миру и его ценностям, а вопреки им.

Отчуждение предстает далее в теории Маркса как отчуждение от человека уже действующих в обществе моральных норм и запретов, как раздвоение личности, ее моральной сущности на «подлинную» и «неподлинную». «Подлинной» оказывается личность за рамками социальной ролей, лишь в личной жизни. Происходит и отчуждение личности от нравственно-психологического состояния духовного мира другого человека. Этот «другой мир» оказывается бесконечно далеким, окружен холодом непонимания. Более того, «другой мир» воспринимается как чуждый и враждебный, источник опасности и ударов. Это опустошает личность, усиливает одиночество, неуверенность, «заброшенность». Свобода оборачивается несвободным подчинением монопольным организациям. Процветает ханжество, как ориентация на формальные образцы, конформизм.

Таким образом, в центре марксистской этики находится реальный человек. Мораль социально обусловлена и имеет своей основой экономические отношения в обществе. Определяющим элементом морали является социальный идеал, который исторически развивается. Пролетариат как самый прогрессивный и организованный класс в капиталистическом обществе должен поставить своей целью ликвидацию несправедливого общественного строя, основанного на частной собственности. Пролетарская мораль исторически прогрессивна. Она имеет общечеловеческую сущность и возникает из «материальной практики». Моральным идеалом в марксизме является коммунистическое общество, которое, по словам Маркса, живет в соответствии с принципом: «Свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех».

Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860). Его основная работа « Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирается на философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы воображения. Он испытывает также влияние индийской философии.

Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир – объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление – мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта. Мир феноменов – иллюзия, покрывало Майи. Уже тело человека показывает недостаточность понимания человека только в аспекте мира как представления. Тело – не просто тело среди других предметов, но и проявление воли. («Волевой акт и телесные движения есть одно и то же»). Тело – это видимая воля, сущность практических поступков – в воле. Шопенгауэр делает вывод о том, что воля – это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля – свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности – вещь-в-себе. Воля едина, но можно выделить «ступени объективации» воли – идеи Платона. Воля проявляется по-разному – от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум – вторичны, производны по отношению к воле.

Воля как воля к жизни - основа страданий, это непрерывное напряжение. Жизнь человека проходит между страданием от неудовлетворенной потребности и скукой. Мир – обитель страдания, оптимизм бессовестен. Этика Шопенгауэра – этика пессимизма. Это новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью устранить страдания можно лишь через аскезу, укрощая волю. Вместе с угасанием воли к жизни упраздняется и мир явления, происходит растворение в ничто и успокоение духа. Философия Шопенгауэра как учение о нерациональном начале мира оказало влияние на последующее развитие философии: на учение о бессознательном Э. фон Гартмана, учение Ф.Ницше, косвенно на формирование теории психоанализа З.Фрейда.

Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма, воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.

Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека. Его Заратустра – пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания – религия слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше (при высокой оценке личности Иисуса). Христианская церковь, считает он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»). Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль – эта мораль слабых, «рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников морального переворота - Сократ, и поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии. В то же время она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре.