37.Л.Н. Толстой о сопротивлении злу ненасилием.

В истории русской этики Толстой занимает уникальное место. Он связывает собой две эпохи, выражая характерное нравственное умонастроение XIX в. - "религиозно-моралистическое возбуждение общества 70-х годов" (Г. Флоровский) и знаменуя моральные тенденции XX в.: религиозно-философскую систематизацию и институциализацию морали. При всей значимости Толстого для русской духовной традиции и его влиянии на самые различные течения русской мысли, он остается вне каких-либо идейных направлений и школ, будучи до конца приверженным одной идее: этической реформации христианства. В этом смысле Толстой одинаково далек от этического идеализма и от морального позитивизма, от нравственного богословия и от этики марксизма. И вместе с тем он, как никто другой, близок ко всем этим учениям и направлениям, являясь для одних неоспоримым моральным авторитетом, а для других непримиримым идейным оппонентом.

Толстой считал, что в основе всех великих религиозных и философских жизнеучений лежит закон любви и что он приобретает действенность в качестве непротивления злу; и то, и другое наиболее полно выражено в учении Иисуса Христа. Рассуждения Толстого можно резюмировать в следующих тезисах: 1) существует некое абсолютное начало жизни, которое мы именуем Богом и о котором нельзя сказать ровным счетом ничего, кроме того, что он существует; 2) понятие Бога задает правильный порядок ценностей в мире — человек действует правильно тогда, когда он действует не так, как он хочет, а так, как хочет Бог («Не как я хочу, но как Ты» — Мф. 26:39), формула отношения человека к Богу есть формула любви; 3) человек не может действовать так, как хочет Бог, ибо он не знает (и по определению не может знать), чего хочет Бог — в формуле любви содержательная нагрузка падает на ее первую половину: «не как я хочу»; 4) любовь к Богу. выраженная в негативной форме ограничения деятельности, и есть непропгвление злу, насилию. Насилие, означающее «делать то, чего не хочет тот, над которым совершается насилие» (Толстой), может быть выражено формулой «не как ты хочешь, а как я хочу», которая прямо противоположна формуле любви.

38.М. Ганди и м.Л. Кинг как представители этики ненасилия.

История с глобальными переменами, возглавляемыми Ганди, связана главным образом с американским лидером борьбы за гражданские права Мартином Лютером Кингом младшим, который посетил лекцию о Ганди, купил полдюжины книг о Махатме и принял сатьяграху в качестве заповеди и метода. «Ненависть порождает ненависть. Насилие порождает насилие, заявлял он. Мы должны встретить силу ненависти силою духа».

Мартин Лютер Кинг-младший, ознакомился с учениями Ганди, во время своей подготовки на пост министра. Молодой человек увлекся философией ненасильственного сопротивления. Он увидел, что радикальные методы Ганди произвели великие социальные перемены в Индии и заинтересовался, будут ли эти методы действенны в его стране. Кинг был впечатлен тем, что Ганди сам освободился от ненависти к собственным угнетателям. Он оценил мысль Ганди о том, что если освободить себя от гнева, можно принести пользу всему человечеству. Ганди перенес послание Иисуса о «любви к своему врагу» на новый уровень. Как сказал Мартин Лютер Кинг- младший: «Выбор стоит вовсе не между ненасилием и насилием, а между ненасилием и полным уничтожением». Кинг заявил, что Ганди был первым, кто уловил правду того, что: «Тьма не может вытеснить тьму, только свет может сделать это. Ненависть не может победить ненависть: только любовь может сделать это... Новым в движении Сатьяграха Махатмы Ганди было то, что он построил революцию на надежде и любви, надежде и ненасилии» Кинг М.Л. Паломничество к ненасилию // Этическая мысль. 1991, М., «Республика», 1992. - С. 74..

Позже Кинг признался, что «метод ненасильственного сопротивления Ганди … стал путеводною звездой нашего движения. Христос дал моральную силу и мотивацию, а Ганди дал метод». Руководя борьбой против сегрегации, Кинг использовал метод ненасильственного противостояния более эффективно, чем кто-либо еще за пределами Индии.

У М. Ганди центральным является понятие «ахимсы» (санскр. «ахимса» - «невреждение») - «это избежание убийства и причинения вреда действием, словом и мыслью всем живым существам; основополагающая, первая добродетель, согласно всем системам индийской «практической философии» Ганди М.К. Моя вера в ненасилие. Вопросы философии. - 1992. -№3. - С. 66.. К «ахимсе» примыкает «сатьяграха» - оригинальная техника политической борьбы, целью которой является улучшение отношений с врагом, достижение гармонии в отношениях различных людей и групп. М. Л. Кинг, следуя классическим правилам Л. Н. Толстого и М. Ганди, оттачивает их до совершенства, подробно объясняя своим сторонникам, как вести себя в ситуациях с противником: «Несмотря на плохое к нам отношение, мы не должны ожесточаться и испытывать ненависть к нашим белым братьям. Как сказал Букер Т. Вашингтон «Пусть никто не доведет Вас до такой низости, чтобы вы его ненавидели» Кинг М.Л. Паломничество к ненасилию // Этическая мысль. 1991, М., «Республика», 1992. - С. 144. .Итак, принцип «возлюбите врагов ваших» - это общий, абсолютный идеал, на котором построены классические концепции великих мыслителей. Но постепенно к нему добавляются детали: на наш взгляд, М. Ганди в большей степени делает акцент на ненасилии в политике, а М. Л. Кинг разрабатывает политические аспекты ещё подробнее и добавляет алгоритм ненасильственных взаимодействий в личных отношениях. У каждого из философов к традиционной, христианской трактовке ненасилия добавляются важные детали Девяткин С.В. Искусство сатьяграхи // Опыт ненасилия в XX столетии. Под ред. Р. Г. Апресяна. - М.: Аслан, 1996. - С. 83. .

Большое влияние не становление мировоззрения Мартина Лютера Кинга имела концепция Сатьяграхи, предложенная Ганди. Так, по словам самого М.Л. Кинга: «Концепция Сатьяграхи (в пер. с санскр. Satya - истина, тождественная любви; Graha - сила; Satyagraha - истинная сила, или сила любви) в целом имела для меня огромное значение. Когда я углубился в изучение философии Ганди, мой скептицизм относительно силы любви значительно ослабел, и я впервые увидел ее реальную способность действовать в сфере социальных реформ. До чтения Ганди я пришел к выводу, что мораль Иисуса является эффективной только для личных отношений. Мне представлялось, что принципы «подставьте другую щеку», «возлюбите врагов ваших» имели практическую ценность там, где индивиды конфликтовали друг с другом; там же, где был конфликт между расовыми группами или нациями, был необходим другой, более реалистичный подход. Но после прочтения Ганди я осознал, что полностью ошибался.

Ганди был, наверное, первым в истории человечества, кто поднял мораль любви Иисуса над межличностными взаимодействиями до уровня мощной и эффективной силы большого размаха. Для Ганди любовь была сильнодействующим орудием в деле социальных коллективных преобразований. Именно в том, что Ганди придавал особое значение любви и ненасилию, я нашел метод для социальных преобразований, который искал много месяцев» Кинг М.Л. Паломничество к ненасилию // Этическая мысль. 1991, М., «Республика», 1992. - С. 169..

В целом, этику ненасилия можно условно поделить на теоретическую и практическую. Классические концепции Л.Н. Толстого, М. Ганди и М.Л. Кинга, включающие вышеописанные идеи, правила и принципы, все вместе являются теорией этики ненасилия. Но каждый из трёх мыслителей дополняет эту концепцию, делая свой практический вклад в этику ненасилия.

М. Ганди и М.Л. Кинг создают новые дипломатические законы, с помощью которых помогают своему народу; они не только используют их сами, но и обучают им других, и эти принципы были очень эффективны в борьбе угнетённых наций за независимость.

В основу своей техники правозащитник М.Л. Кинг ставит отказ от сотрудничества, о котором так много размышлял М. Ганди. Социальный бойкот видится Лютеру Кингу лучшей мерой, способной воспрепятствовать «экономическим и политическим институтам государства, увековечивающим зло в обществе» Кинг М.Л. Паломничество к ненасилию // Этическая мысль. 1991, М., «Республика», 1992. - С. 83.. Причём эффективность этого метода Лютер Кинг обуславливает его продолжительностью: «бойкот необходимо поддерживать в течение нескольких недель и месяцев». В 1957 г. он организует «паломничество свободы» -- поход на Вашингтон, в котором участвовало 27 тысяч американцев. В 1961 г. проводились «рейсы свободы». Каждый участник этих акций должен был придерживаться следующих правил: «Не отвечай ударом на удар и оскорблением на оскорбление. Воздержись от насмешек. Всегда веди себя вежливо и дружелюбно… Помни о любви и отказе от насилия» Там же. - С. 89..

Если Ганди считает метод ненасильственного сопротивления «не допускающим насилия не только в действиях, но и на словах, в мыслях, желаниях» Ганди М.К. Моя вера в ненасилие. Вопросы философии. - 1992. -№3. - С. 66., то для М. Лютера Кинга ненасильственное сопротивление является методом «неагрессивным физически, но агрессивным с духовной точки зрения», «средством, способным пробудить чувство стыда у угнетателя». Он ратует за расовую революцию в Америке, которая может носить только ненасильственный характер. В качестве примера, иллюстрирующего эффективность этих мер, Лютер Кинг приводит «сидячие забастовки 1960 г., предпринятые афроамериканским студенчеством в знак протеста против лишения их права питаться в закусочной», что, в свою очередь, «вызвало большой резонанс в обществе», «отпугнуло», по мнению баптистского проповедника, «многих белых покупателей и составило явную угрозу деловой активности в городе» Кинг М.Л. Паломничество к ненасилию // Этическая мысль. 1991, М., «Республика», 1992. - С. 94..

В широком смысле, именно рост городов и городского населения, сопровождаемый революцией в области массовых коммуникаций, превратил ненасильственное сопротивление в могущественный инструмент социальных преобразований, позволив М. Ганди и М. Лютеру Кингу бороться за свободу своих сторонников. Мировая урбанизация и индустриализация, вырвавшая человека из размеренной деревенской жизни, укрепила его зависимость от таких элементов городской инфраструктуры, как электричество, каналы связи и транспорт. Утрата сельского коллективизма у горожан происходит благодаря общению с помощью разного рода магистралей (образовательных или профессиональных), что позволяет им постепенно сливаться в универсальную общность. Это обстоятельство благоприятствует тому, что ненасильственные акции, блокирующие коммуникационные артерии города, эффективнее вооружённых методов борьбы; отныне ненасилие способно парализовать деятельность не только отдельно взятых солдат или полицейских, но и всего государства, его материальные и нематериальные источники власти Девяткин С.В. Искусство сатьяграхи // Опыт ненасилия в XX столетии. Под ред. Р. Г. Апресяна. - М.: Аслан, 1996. - С. 129..

Характеризуя ненасильственную философию Ганди и свое собственное духовное развитие, М.-Л. Кинг в статье «Паломничество к ненасилию» пишет: «Ганди, наверное, был первым в истории человечества, кто поднял мораль любви Иисуса над межличностными взаимодействиями до уровня мощной и эффективной силы большого размаха. Для Ганди любовь была сильнодействующим орудием для социальных коллективных преобразований. Именно в том, что Ганди придавал особое значение любви и ненасилию, я нашел метод для социальных преобразований, который искал много месяцев. То интеллектуальное и моральное удовлетворение, которое мне не удалось получить от утилитаризма Бентама и Милля, от революционных методов Маркса и Ленина, от теории общественного договора Гоббса, от оптимистического призыва Руссо «назад к природе», от философии сверхчеловека Ницше, я нашел в философии ненасильственного сопротивления Ганди. Я начал чувствовать, что это был единственный моральный и практически справедливый метод, доступный угнетенным в их борьбе за свободу» Кинг М.Л. Паломничество к ненасилию // Этическая мысль. 1991, М., «Республика», 1992. - С. 86.. Сторонники ненасилия дерзновенно убеждены, что даже политика - этот отчий дом организованного и легитимного насилия - может быть кардинально преобразована на принципиально ненасильственных основах и что от этого преобразования она только выиграет, выиграет именно как политика.

Таким образом, сравнительный анализ взглядов на теорию ненасилия показывает, что в жизни и деятельности двух изучаемых нами мыслителей было много общего. Так, подобно Ганди в Индии, Мартин Лютер Кинг в США избрал путь ненасильственных действий в своей борьбе против расовой дискриминации. Выступая под лозунгом «мы преодолеем», он тоже призывал своих сторонников воздерживаться от насилия. И, как Ганди, он 4 апреля 1968 года пал от руки убийцы.

Лауреат Нобелевской премии мира 1964 года, Кинг готов был мужественно встретить опасности, связанные с ненасильственным сопротивлением в борьбе за равенство рас: «Путь ненасилия, - писал он, - означает готовность к страданиям и жертвам. Это может быть тюремный застенок... это может быть даже физическая смерть» Кинг М.Л. Паломничество к ненасилию // Этическая мысль. 1991, М., «Республика», 1992. - С. 106..

Пример Ганди служил Кингу источником глубокого вдохновения, и свою признательность ему он выражал следующими словами: «В прошлые века почти все революции питались надеждой и ненавистью. Надежда находила выражение в растущем стремлении к свободе и справедливости, а ненависть издавна служила выражением ожесточения против угнетателей... В движении Махатмы Ганди в Индии новым было то, что он призвал к революции надежды и любви, надежды и ненасилия Кинг М.Л. Паломничество к ненасилию // Этическая мысль. 1991, М., «Республика», 1992. - С. 259. .