Митраизм

В древнеиранской религии с течением времени все более и более укрепляется тенденция монотеизма. Этот процесс находил свое выра­жение в усилении влияния и поклонения культу верховного бога Аху-ра-Мазды. Главной чертой этого культа является противопоставление доброго начала, носителем которого был Ахура-Мазда (греч. Ормузд), и злого, олицетворенного Анхра-Майнью (греч. Ариман). Ахура-Маз-дат— верховное божество зороастрийского пантеона богов. Буквальное значение — «господь мудрый». Он — воплощение добра, величия, победы. Анхра-Майнью — глава сил зла, тьмы, смерти — противник Ахура-Мазды. Со свитой злых сил он выступает против всех благих творений Ахура-Мазды. Анхра-Майнью породил зло, прегрешения, бо­лезни, старость и т. д. Вокруг них формируется пантеон богов, которые делились на две группы. Боги одной группы назывались дайвы (древ, инд.— дэва) — злые боги, другой — асуры (авест.— ахура) — добрые боги. Между ними идет постоянная борьба.

На рубеже I в. н. э. постепенно на первый план выходит культ бога Митры (авест. «договор», «согласие»), который считался одним из бли­жайших помощников Ахура-Мазды. В честь него в Авесте мы находим множество гимнов.

Митраизм был распространен от Средней Азии и Северной Индии вплоть до Атлантического океана. В Средней Азии и Северной Индии Митра входил в число наиболее почитаемых божеств могущественного Кушанского государства. Его культ почитался во времена Ахеменидов. Ему поклонялись Кир Младший, Дарий I как богу солнца и вечного огня. В сасанидском Иране он занимал важное место в системе орто­доксального зороастризма. Митраизм был распространен в эллинисти­ческом мире, с I в. н. э. в Риме, со II в. н. э. во всей Римской империи. Особенной популярностью он пользовался в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых главным образом были приверженцами культа Митры, считавшего его богом, приносившим победу. Сохранились остатки многочисленных святилищ-митрариумов

344

вблизи римских лагерных стоянок, на которых можно встретить воен­ную надпись «Непобедимому богу Солнца — Митре». В Дура-Евро-пос — небольшом городе на берегу реки Евфрат Митру почитали наря­ду с Юпитером, в других случаях отождествляли с Зевсом.

Следы культа Митры ученые находят уже в эпоху индо-иранской общности. Образ Митры имеется в индийской мифологии в «Ведах» и иранской мифологии в «Авесте». В связи с этим в научной литературе существуют две точки зрения. Согласно одной — и индийский и авес­тийский Митра — это одно и то же. Согласно второй — они, имея оди­наковые черты, в то же время различны. Например, если в иранских об­щинах дэвы были злыми духами, а асуры — добрыми, то в индийских общинах все обстояло наоборот.

Представление о Митре особенно развито в «Михр-Яшт» — одном из самых длинных и известных гимнов Авесты. Старейшие части «Михр-Яшта» восходят к середине первого тысячелетия до н. э. Отдель­ные описания Митры даются и в других книгах Авесты.

На Митру древние смотрели как на посредника между Ахура-Маз-дой и Анхра-Майнью; он охраняет человечество от зла, совершая тай­ные жертвоприношения, благодаря ему и восторжествует добро в мире.

В иранских общинах Митра выступает как личностное божество, охраняющее всеобщий порядок, который требует соответствующего по­ведения человека: следование определенным моральным нормам, праву, почитанию богов. Главная цель жизни человека — помощь Ахура-Маз-де и Митре в борьбе со злыми силам; митраизм, таким образом, при­знает активную роль людей. Человек сам выбирает между добром и злом, правдой и ложью, беря всю ответственность за этот выбор на себя. Основой этики праведности являются добрые мысли, добрые сло­ва, добрые дела; важны и другие добродетели: честность, правдивость, щедрость, мудрость и т. д. Эти качества противоположны качествам не­верного, которого характеризуют злые мысли, злые слова, злые дела.

Митраизм предлагает различные степени нравственного совершен­ства. Причем каждая степень имеет символическое название. Прежде всего воины — это те, кто вступает в борьбу со злыми силами. Львы и гиены — те, кто уже начал борьбу с коварным и злым духом злобы. Вороны — это те, кто жаждет и предчувствует смерть злого начала. Зо­лотые или железные — кто закалился в борьбе со злом и несет в себе несокрушимую надежду на победу. Наконец «Победоносный Мит­ра» — тот, кто победит зло.

Митра в древнеиранской мифологии связан с идеей договора, по­средничества, клятвы, согласия, дружбы. По легендам он имеет тысячу ушей и тысячу глаз, он — боец и его коней никто не может догнать. Он

345

поражает всех, кого обвиняют в клятвопреступлении. Митра разрушает дома, страну, где живут те, кто выступает против него и нарушает клят­вы. Митра упорядочивает жизнь, устанавливает согласие между людь­ми, охраняет страну от внутренних раздоров, войн, наказывает врагов. Здесь он выступает как бог войны, сражающийся на стороне праведно­го, верного договору и безжалостного по отношению к нарушителю за­кона и согласия. Митра — бог, который определяет морально-правовые нормы, следит за всем, что создал Ахура-Мазда. Он также охраняет го­сударственные границы, что отражало тенденцию к консолидации пле­мен в племенные союзы, преодолению межплеменных столкновений через заключение договоров.

Митра почитался и как солнечный бог. Солнце воспринималось древними как главный источник и причина развития всей жизни, как двигатель мирового космоса, носитель общественного и морального за­конов. В этом плане на формирование культа Митры во многом повлия­ли древневосточные культы, и прежде всего месопотамская солярная религия. Так, бог Митра во многом схож с месопотамским богом солн­ца Шамашем. Считалось, что Митра начинает свой небесный путь как бог солнца с мифической горы Хары, о которой повествуется в Авесте. С нее он взирает на весь мир. Там нет ни мрака, ни ночи, ни ветра.

В «Яштах» родителями Митры являются Ахура-Мазда и его супру­га богиня земли Армайти (авест. «благочестие», «благонамеренность»). По другому преданию он родился на планетах, в пустом и темном гроте от девы по имени Мир, что означает «любовь», «жар». Маги принесли ему дары, которые обыкновенно приносили солнцу золото и благово­ния.

Митра — брат богов Рашну (среднеир. Раши) и Сраоши (среднеир. Срош). Сраоша — бог религиозного послушания и порядка. Ему посвя­щены «Срош-яшт» и 57-я глава «Ясны» в Авесте. Он — посланец Аху-ра-Мазды, призван предотвращать заблуждения, ложные помыслы, сте­речь от нечистой силы и злых духов.

Рашну — божество правосудия, его атрибут — золотые весы. Он — постоянный спутник Митры, вездесущ и всеведущ. Место его пребывания, согласно иранской мифологии, является мировая река Ран-гха, которая выступает символом конца края. Глубина этой реки в тыся­чу раз превышает рост человека.

Митра вместе с Рашну и Сраоши выступает судьей над душами мертвых на судейском мосту Чинват. Рашну взвешивает на весах хоро­шие и дурные поступки человека. На одну чашу весов помещаются бла­гие мысли, слова и дела, на другую — дурные мысли, слова, дела. Если благие мысли, слова и дела перевешивают дурные, то душа устремляет-

346

ся наверх в рай, в светлую обитель Ахура-Мазды, а в противном слу­чае — низвергается вниз, в преисподню, где подвергается мучениям в обществе дэвов и Анхра-Майнью. Считается, что этот суд происходит в первые три дня после смерти. Поэтому так велико значение молитв, произносимых в эти дни.

Митру изображали как воинственного храброго воина, который по небу и во время битвы разъезжает на колеснице, запряженной четырьмя белыми конями и становится язатой (бог — Т. 3.) войны. Колесницей Митры правит Аши — персонификация удачи, изобилия, счастья и бла­га. Аши аналогична римской Фортуне. В «Яштах» ее отцом назван Аху-ра-Мазда, матерью — Армайти, братьями — Сраоша, Рашну, Митра.

Прокладывает путь колеснице Даэна — олицетворение учености, а также благочестивой приверженности зорорастризму и митраизму и морально-нравственных качеств человека. Праведнику после смерти Даэна является в виде прекрасной юной девы и сопровождает его в Дом Хвалы. Дом Хвалы — рай Ахура-Мазды, царство бесконечного света, место пребывания праведных душ. Душа праведника, прежде чем по­пасть в Дом Хвалы, проходит сферы звезд, Луны и Солнца. Грешника Даэна встречает в облике отвратительной старухи у моста Чинват и низвергает в преисподню, Дужахве — царство бесконечного мрака, ад, где обитает Анхра-Майнью.

Имя Митридат («данный Митре») было очень распространено сре­ди восточных царей, что свидетельствует о высоком значении Митры. Дарий Гистасп отвел одинаково почетные места эмблемам Ахура-Маз­ды и Митры на скульптурной доске своей усыпальницы (485 г. до н. э.).

Свойства, которые приписывали Митре, были и физического, и нравственного характера. В физическом смысле он — светоносец и животворная сила природы. Он проникает повсюду, давая жизнь. В нравственном плане он — носитель праведности, олицетворяет сам по­рядок и охраняет его.