Понятие о догматах

Древние греки называли догматами философские положения, которые, как аксиомы в математике, не требуют доказательств. Со временем слово стало употребляться и для постановлений государственной власти. Уже апостол Павел употреблял слово «догмат» применительно к Закону Божьему (Кол.2:14, Еф. 2: 15).

Первое время у христиан догматами назывались все истины богооткровенной религии: и догматические, и нравственные, например, постановления апостольского собора. (Деян. 16: 4). Но с IV века восточные отцы словом «догмат» стали именовать только вероучительные истины. А позже догматами стали именоваться только те вероучительные истины, которые были сформулированы на Вселенских соборах.

Догматы – богооткровенные истины, содержащие учение о Боге и Его домостроительстве, которые церковь определяет и исповедует как неизменные и непререкаемые положения православной веры.

Свойства догматов:

1. Вероучительность;

2. Богооткровенность;

3. Церковность;

4. Общеобязательность.

Догматы и богословские мнения

В православной церкви, в отличие от католиков, не догматизируют все подряд, только самые основные положения вероучения: о Троице, о Спасителе. Насчет второстепенных понятий существуют различные мнения, расхождения у различных богословов и Святых Отцов. Главное, чтобы их мнения не противоречили Откровению. Поэтому следует различать догматы и богословские мнения.

Раздел 1. Богопознание Понятие о Богопознании

Человек создан для духовного возрождения и совершенствования, которые возможны только при постоянном общении с Богом и уподоблении Ему. Познать – значит изведать на опыте (например, познать страдания (Ис. 53: 3), войну (Суд. 3:1), мир (Ис. 59:8), добро и зло (Быт. 2: 9,17).

Познание в этом смысле должно изменять личность познающего, познать кого-либо - значит вступить в очень личные отношения и приобщиться к жизни другой личности. И поэтому слова апостола: «Бог от одной крови … произвел весь род человеческий дабы они (люди) искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем, и движемся, и существуем…» (Деян. 17: 26-28) – возвещает нам о необходимости для человека познавать Бога.

Что значит познать Бога? Это значит откликнуться на призыв Его, обращенный к человеку, и приобщиться к Его бытию. «Сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3) Таким образом, богопознание есть бесконечный процесс возрастания человека в благодати и истине. Стать совершенными в благодати и истине как Бог мы не сможем, однако это не должно останавливать познающего, поскольку естественные силы «у просвещенного в гораздо лучшем и высшем состоянии находятся, нежели у непросвещенного» (св. Исаак Сирин).

Есть два пути богопознания: естественный и сверхъестественный.

Естественным мы называем то, что можно получить через исследования и изыскания естественными способами и силами нашей души, а сверхъестественным – то, что приходит свыше в наш ум и превышает наши естественные силы и возможности, поскольку приходит от Бога в том случае, если ум наш не затемнен страстями. Естественное знание может иметь и неверующий, сверхъестественное только те, кто этого достоин с точки зрения Бога.

Естественный путь

Стремление к Богу заложено в каждом из нас (Тертуллиан: «Душа по природе христианка»). Стремление к Богу (к познанию Его и единению с Ним) так же естественно для человека, как стремление к водопою у животных (Пс. 41:2). По словам свт. Григория Богослова, самый великий дар нам от Бога – это стремление к Нему и сродство с Ним.

Вся красота, гармония и разнообразие мира могут привести человека к мысли о Боге. Природа самого человека также может приблизить к тайне божественного бытия, так как объединяет духовное и материальное.

Однако естественное богопознание все-таки ограничено, так как мир и человек повреждены грехом, внесен разлад в первоначальную гармонию, созданную Богом. Поврежденный грехом ум человека мало способен к богопознанию, ослеплен грубой чувствительностью, склонен к неверию. Так что теперь необходимо просвещение свыше, чтобы через творение познать Творца.

После боговоплощения вся полнота Откровения есть во Христе. И поэтому более высокая ступень богопознания достигается путем христианской жизни, учиться которой нужно из Священного Писания, творений святых отцов. Но и в этом нельзя надеяться только на свои силы, так как в этом человеку нужна помощь от Бога.

Сверхъестественный путь

Познание на этом пути подаётся человеку в непосредственном Откровении наитием Святого Духа.

Есть ступени сверхестественного Божественного Откровения:

1) в образах:

а) чувственные видения (Неопалимая купина);

б) духовные видения (лестница Иакова);

в) восхищение Духа (прозрения пророков и мудрость, о которой говорит ап. Павел (Кол. 1:9; Еф. 1:17-19)

г) вещие сны.

2) умные Откровения или молитвенные созерцания. Они выше всякого образа и слова и несоизмеримы с разумением.

Все ветхозаветные Откровения относятся к первой ступени, т.к. благодать действовала на человека извне и не могла быть усвоена ветхозаветными святыми, потому что в этом смысле Святого Духа в мире еще не было, человеческая природа еще не была возрождена, ведь Иисус Христос не был еще прославлен (Ин.17:39). После Пятидесятницы наше естество освящено Христом, Святой Дух пребывает в Церкви, и теперь, по сравнению с ветхозаветными временами, в которые существовали только образы и символы истины, перед человеком открыты новые возможности в богопознании – Сама Истина.

Главное в православии – верить в два основных догмата: о Троице и о двух естествах в Иисусе Христе.

Для истинного богопознания необходимо соблюдение нравственных условий: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Таким образом, способность к боговедению напрямую зависит от нравственного состояния самого человека. «Подобное познается подобным»: душа, порабощенная страстями, утрачивает целостность, а познать Бога (Единого) возможно только будучи единым целым.

Избавиться от хаоса страстей возможно, во-первых, через покаяние, во-вторых, подвижнической жизнью, т.е. воздержанием. Но одних человеческих сил для борьбы со страстями недостаточно: необходима помощь благодати Божией. Получить благодать возможно только в Церкви через Таинства, но душа при этом должна быть подготовлена к действию благодати через различные средства:

1. Чтение Св. Писания;

2. Пост;

3. Бдение;

4. Молитва;

5. Милостыня;

6. Дела милосердия.

Самое важное средство – молитва. Высшее достижение молитвенного делания – «исихия» - покой. По учению свт. Григория Паламы, «сила молитвы совершает таинство нашего единения с Богом, ибо молитва есть связь разумной твари с ее Создателем».

Высшее ведение Бога открывается тогда, когда человек достигает любви к Богу и ближним, ибо «всякий любящий рожден от Бога и знает Бога, …потому что Бог есть любовь.» (1 Ин. 4:7-8). «Любовь – плод молитвы», по учению св. Исаака Сирина.