4.3. Братья Чэн

ГЛАВНЫЕ ИДЕИ

Между совершенствованием внутренней жизни и поведения существует тесная связь.

Внешний и внутренний миры личности можно объединить при помощи искренности.

Главной темой изучения должны стать принцип и природа человека (син ли сюэ性理學).

Вселенная – это непрерывный процесс самопорождения жизни, его принципом является благо.

Дао – это «надформенное» (син эр шан形而上), а конкретные вещи – это «подформенное» (син эр ся形而下)⁵³.

Между исследованием «принципа», полным развитием природы человека и реализацией судьбы нет разницы.

Во Вселенной есть только один принцип, и он совпадает с природой человека.

Сущность всех вещей – искренность и ответственность. Исследование вещей – важный компонент самосовершенствования и морального совершенствования.

Несмотря на все индивидуальные различия, Чэн Хао  (程顥, псевдоним Мин-дао 明道, посмертное имя Бо-чунь 伯淳) и Чэн И (程頤, псевдоним И-чуань 伊川, посмертное имя Чжэн-шу 正叔) часто выступают просто как «братья Чэн», или «два Чэна» (二程), так как они вместе преподавали, а их ученики объединили их работы (《二程集》).

Чэн Хао родился в 1032 г., Чэн И – годом позднее в семье знатного чиновника из Лояна (洛陽). Чжан Цзай приходился им дядей. В 1046 – 1047 гг. учились у Чжоу Дунь-и. В двадцатилетнем возрасте Чэн Хао получил высшую учёную степень, служил при наследнике престола и преподавал в столичной академии. Прославился тем, что ему удалось предотвратить неурожай. Он был противником реформ Ван Ань-и, поэтому политические противники добились его ухода в отставку. Скончался он 7 июля 1085 г.

Чэн И получил высшую учёную степень в 1059 г., но провалился на дворцовых экзаменах, первую свою должность получил только в 54 года. Большую часть жизни он провёл как частный преподаватель, хотя допускался как чтец в придворную академию. Будучи противником Ван Ань-ши, в 1097 г. был лишён всех званий и сослан. Главным его противником был знаменитый поэт Су Ши. В 1100 г. его помиловали, но сочинения ещё долго были под запретом. Скончался он 5 октября 1107 г.

Как философы, братья прежде всего настаивали на изучении (сюэ 學) природы человека (син 性) и космического «принципа» (ли 理), поэтому их часто называют основателями «школы изучения природы и принципа» (син ли сюэ 性理學). Это же название нередко используется для обозначения неоконфуцианства в целом. Для них важнее всего было установление взаимозависимости между культивированием внутреннего мира человека и его отношениями с внешним миром.

Это стремление выразилось в постоянном цитировании обоими братьями фразы из «Книги перемен»: необходимо проявлять «ответственность для упорядочения внутренней жизни и правильность для выверения отношений с внешним миром». Чэн Хао утверждал, что «внешнее и внутреннее» можно объединить только благодаря искренности, а Чэн И добавлял, что природу человека невозможно правильно описать как только «внешнее» или «внутреннее».

Братья Чэн практически отказались от использования важной для этого текста концепции Великого Предела. Вместо этого они опирались на другое высказывание из комментария к «Книге перемен»: перемены суть непрерывное порождение вещей. Таким образом, природа космоса является непрерывным порождением жизни, порождением самого порождения. Это благой принцип, его благость влияет на все произведенное, на саму идею начала (юань). Они обильно используют терминологию «Книги перемен» (и комментариев к ней), в особенности термины «надформенное» (син эр шан) и «подформенное» (син эр ся). Чэн Хао высказал предположение, что Дао-путь, в сущности, совпадает с тем, что существует «над», т.е. «до» всяких феноменальных форм, а конкретные объекты – вещи – это то, что появляется уже после возникновения форм (син). Однако он тут же оговаривается, что, хотя и проводит такое деление, на самом деле вещи и есть Дао-путь, а Дао есть вещи. Постольку, поскольку дело касается самого Пути, не важно, идет ли речь о настоящем или будущем, о себе или других.

Подобно тому как непрерывен и неделим поток самовоспроизведения и самопорождения жизни, таким же непрерывным должен быть и процесс самосовершенствования. Чэн Хао утверждал, что невозможно разделить полное постижение принципа (ли), совершенное развитие собственной природы и самореализацию (реализацию своего предназначения, мин). Между ними нет временного промежутка: невозможно отделить момент полного постижения ли от самореализации, следовательно, речь не идёт о простом увеличении знания. Чэн И утверждал, что все эти три явления – постижение принципа, самореализация и самосовершенствование, по сути, одно. Достижение полного понимания принципа знаменует окончание самосовершенствования, а это влечет за собой самореализацию.

Братья Чэн считали, что в мире есть только один принцип, и он тождествен природе человека. Благодаря наличию пневмы-ци мы наблюдаем множество реализаций этого принципа, но не следует обманываться разнообразием явлений – принцип их, в сущности, един. И так как все возникает из этого единого принципа, то мириады явлений образуют единое живое тело (一体yītǐ) космоса.

Принцип-ли присущ всем вещам, и только благодаря наличию морали можно управлять миром. Самосовершенствование и развитие моральных качеств тесно связаны с этим принципом. Вот почему необходимо быть ответственным, гуманным и преданным – тем самым мы действуем в соответствии с этим космическим принципом.

Братья Чэны были согласны с учением своего дяди Чжан Цзая о необходимости постоянного совершенствования жэнь-гуманности. Чэн Хао особенно настаивал на том, что настоящий конфуцианец прежде всего занимается практикой жэнь, так как человек, у которого развита гуманность, обретает одно тело с тьмой вещей, а такие моральные добродетели, как ответственность, преданность и мудрость, всего лишь проявления жэнь. Моральный долг каждого человека – понять суть этого принципа и проводить его в жизнь, действуя искренне и ответственно.

Практика жэнь – это любовь к окружающим, альтруизм, самоотречение. Чэн И использовал следующую метафору: сознание (сердце 心) – это семена, а жэнь – это прорастание семян.

4.4. Чжу Си

В Китае Чжу Си считается величайшим мыслителем, жившим и работавшим после Конфуция. Его учение с 1313 по 1912 г. было официальной идеологией трёх династий разного происхождения, сменявших друг друга на престоле, т.е. именно его труды лежали в основе программы государственных экзаменов.

ГЛАВНЫЕ ИДЕИ

Действительность образована двумя основными компонентами – ли и ци.

Ли – это принцип, или форма всего существующего.

Ци – это пневма, наполняющая форму.

Тай-цзи – высший принцип Вселенной.

Человек обладает ли и по природе добр.

Вследствие взаимодействия с окружающим миром человек может стать злым.

Цель образования – обрести изначальный принцип ли и убрать все возникшие на нем «наслоения», искажающие изначальную природу человека.

Чжу Си (朱熹), чьими литературными псевдонимами были 元晦 и 仲晦 и 晦庵, родился 18 октября 1130 г. в области Хуйчжоу (徽州) провинции Фуцзянь (福建) в самое неспокойное для империи Сун время. С раннего детства он проявил совершенно необычайные способности, начал обучение в четыре года, и уже в 18 лет был удостоен высшей учёной степени 進士 (его отец получил эту степень в 21 год). Начал государственную службу в качестве инспектора перевозок, три года управлял уездом Тунъань (同安), где население едва ли не обожествляло его, а в 33-летнем возрасте был удостоен аудиенции императора Сяо-цзуна (孝宗, 1127 – 1194) и стал учителем придворной академии. Жизненный путь его был тернист: за свою долгую для средневековья жизнь, он находился на службе всего 9 лет и только 46 дней из них – при дворе. Его непримиримо «антиварварская» позиция совершенно не согласовывалась с официальной политикой властей, а бурный темперамент и бескомпромиссность усугубляли положение. В 1195 г. его труды были запрещены, а сам он изгнан со службы, обвинённый в ереси, сыновней непочтительности и неуважении к императору. Причиной послужило игнорирование ритуального меню на банкете крупного сановника…

Большую часть жизни Чжу Си был учителем, основавшим собственную академию «Грот белого оленя» (白鹿洞書院Báilùdòng Shūyuàn), а кроме того, он принял участие в работе 21 школы, многие из которых сам же и основал. Всю жизнь он бедствовал и вынужден был зарабывать книгоиздательской деятельностью, которая для учёного столь высокого ранга была малопочтенной, зато он достигал максимальной популяризации своих идей. Всего он написал 80 книг, от него осталось около 2 тысяч писем, а запись его поучений имеет объём 140 свитков и является самой большой в китайской литературе. Прославился он также как каллиграф. Всего у него было 467 учеников – больше, чем у какого-либо из конфуцианцев, кроме Первоучителя.

За год до смерти Чжу Си был реабилитирован. Он скончался 23 апреля 1200 г. Уже в 1209 г. ему было даровано посмертное имя Культура (文), в 1230 г. он был удостоен титула 徽國公 (huīguógōng, «Державный Герцог»), апофеозом стало внесение его таблички в храм Конфуция в 1241 г. При монгольской династии Юань в 1313 г. его труды стали единственными, на которых основывалась система государственных экзаменов.

Основные его идеи выражены в комментариях к конфуцианскому канону и в записанных поучениях. Главный памятник его вклада в конфуцианство – составленное им Четверокнижие (《四書》).

Чжу Си  осуществил философский синтез, взяв конфуцианское понятие жэнь-гуманности, понятия жэнь и и, как их трактовал Мэн-цзы, идею «исследования вещей» (格物géwù) из «Да сюэ», «Великого учения», принцип искренности (чэн) из «Чжун юна», теорию Инь-Ян ханьской философии, а также все важнейшие концепции сунского неоконфуцианства.

Концепцию действительности Чжу Си часто называют «дуализмом ли и ци». По Чжу Си ли присуще всем вещам, живым и неживым, это вневременной и внепространственный образец. Логически ли предшествует ци, однако без ци вещи не могли бы проявиться, и, более того, существование самого ли было бы невозможно, ибо всё в мире единотелесно. У каждой вещи есть свой образец ли: например, всем людям присуще одно и то же ли – гуманность-жэнь.

Ци – это неотъемлемое дополнение ли, это то, что наполняет ли. Только ци делает данную конкретную вещь уникальной. Поэтому, несмотря на то, что все вещи одного класса обладают одним и тем же ли (например, ли лошади), разное количество ци делает их непохожими друг на друга. Например, один человек высок, другой – малого роста, одна лошадь темпераментна, другая – вялая.

Однако кроме ли и ци Чжу Си потребовался еще один компонент, который должен был дополнить структуру его космоса. Этим компонентом стал Великий Предел (Тай-цзи). Тай цзи – это высший принцип, присутствующий во всех вещах, создающий Вселенную. Чжу Си полагал, что Тай-цзи включает в себя все принципы Вселенной, в том числе и предел цзи.

От Мэн-цзы Чжу Си унаследовал представление об изначальной доброте природы человека, но философски обосновал концепцию Мэн-цзы: он провел различие между двумя видами природы – изначальной природой и сложившейся природой человека. Изначальная природа – это чистый образец ли, тем самым природа человека изначально добра. И так как всем людям присущ один и тот же образец ли, все они изначально по природе добры. Однако в процессе жизни человек взаимодействует с окружающей средой, его природа изменяется, изменяется и конфигурация ци. В результате его изначальная природа может меняться и даже стать злой. Само по себе ци не является источником зла. Не все люди становятся злыми, следовательно, тут важна роль воспитания.

Важную роль в учении Мэн-цзы занимает категория гуманности – жэнь. Но как она проявляется внешне? Только благодаря сочувствию к страданиям других. Это сочувствие обозначается термином цин (情) – «чувство». Согласно Чжу Си, сердце/разум синь (心)⁵⁴ выполняет функцию объединения изначальной природы человека син (性) и цин. Жэнь-гуманность, таким образом, отождествляясь с син, которая облекает «образец» ли, в свою очередь облекаясь пневмой ци. Синь – это сознание, объединяющее син (изначальную природу) и цин. Син сама по себе добра, зато цин может быть как добрым, так и злым, в зависимости от того, какое воспитание получил человек.

Как мы уже говорили, в конфуцианстве концепция обучения практически совпадает с представлением о моральном (само)воспитании. Развитие логического мышления или мыслительных навыков считалось здесь второстепенным фактором. В раннем конфуцианстве конечной целью воспитания являлось превращение в «благородного мужа» цзюнь-цзы. Этот идеал сохранился и в неоконфуцианстве. Для его достижения Чжу Си рекомендовал воспользоваться методикой, предложенной в каноне «Да сюэ», изложив свою доктрину в трактате《大學章句序》.

Главной целью воспитания Чжу Си полагал поддержание благой природы, полученной человеком при рождении, а другой целью – очищение от разного рода «моральных шлаков», возникающих при взаимодействии с окружающей действительностью. Высшей целью в «Да сюэ» провозглашается упорядочение всей Поднебесной. Для этого необходимо упорядочить жизнь всех народов, а чтобы установить порядок во всех государствах, предварительно необходимо упорядочить жизнь каждой семьи. Семейную жизнь невозможно упорядочить без приведения в порядок личной жизни, т.е. своего сознания, духовного мира. Для этого необходимо искреннее желание упорядочить сознание, а такая искренность возможна только при очищении собственного синь. Однако очищение синь невозможно без достижения истинного знания. Такое знание можно получить только при исследовании вещей – вот почему исследование вещей (гэ у) в концепции морального воспитания неоконфуцианства занимает столь важное место. Все окружающие человека вещи (и он сам, и окружающие люди в том числе) являются реализацией того или иного образца ли, и чем тщательнее мы их исследуем, тем ближе подходим к постижению этого космического принципа. Иными словами, исчерпывающее постижение принципа ли посредством исследования вещей фактически тождественно исчерпывающему познанию собственного принципа ли, так как в нас живет тот же «закон», что присущ «тьме вещей» во Вселенной.

Для понятия жэнь-гуманности  Чжу Си создал свою оригинальную трактовку, которая изложена в его комментариях к «Лунь юю» (《論語集注》). Он связал концепцию жэнь с понятием космического сознания синь. Основная роль космического синь – производить, взращивать и благодетельствовать всему живому. Поэтому и человеческое синь склонно к любви ко всему живому, к тому, чтобы сделать приятнее и удобнее жизнь окружающих. Космическое синь исполнено альтруизма и самоотверженности, и человеческое синь также исполнено любви к людям.

Из этого следуют важные практические выводы. Дело в том, что все перечисленные аспекты в первую очередь касаются правителя, ибо Чжу Си всецело оставался в древней системе представлений о мироздании, хотя и существенно их дополнил. Успешность в управлении государством по Чжу Си зависит от бессозна­тельного следования пути совершенномудрых древних. Данный ли-прин­цип константен в своей основе, однако мыслитель особо оговаривал, что совершенномудрые осуществляли основное наилучшим способом, ибо придерживались идеала чжун, оттого-то все свершаемое ими было преиспол­нено блага от начала и до конца. Выдающиеся люди позднейших времен исхо­дят из чисто эгоистиче­ских соображений, тот кто талантлив, достигает единения с ли, добива­ясь успеха только лишь в той мере, в какой были в со­стоянии следовать принципу. Однако свершаемое ими не есть совершенное благо, так как не может полностью соответствовать ли.

Данная теория не была и не могла быть оригинальной, ибо Чжу Си разви­вал идею Сюнь-цзы об истинных правителях – ванах и гегемонах-ба. В задачу учителя Чжу вхо­дило также метафизическое обоснование политической теории Мэн-цзы.

Важнейшие категории политической доктрины Чжу Си: шэн聖 – совершенная мудрость государя, энь恩 (ēn) – безграничная милость государя, дэ德 – благодать, нормы-ли, опоры вла­сти, ее функции, методы и цели, причины отклонений – остались неиз­менными с глубокой древности. Таково подтверждение основного конфуцианского парадокса: ме­няется взгляд на мир, но не на государство. Традиционная док­трина ос­тавалась неизменна: государство – естественное продолжение упорядо­ченного космоса как сферы господства основных законов природы, гарантией же их исправного функционирования является госу­дарь.

В сочинениях самого Чжу Си заявленная тенденция прослеживается едва ли не абсолютно. Уже будучи сложившимся мыслите­лем, в возрасте 59 лет, он писал в докладе Трону: «Я, подданный, пола­гаю: Государь одарен ясным ра­зумом и высочайшей мудростью. Он обладает благой силой дэ, [выражаю­щейся в] сыновней почтительно­сти, дружелюбии и теплоте. Он наделен об­ширной гуманностью и грозностью, [которая выражается в] не прибегающей к убийствам божественной воинственности. Он питал свою благую силу дэ в тече­ние 20 лет, а ныне получил [Небесный] мандат»⁵⁵.

Парадоксально, что учитель Чжу не делал никаких попыток применить свою концепцию дуализма к личности монарха, тот оставался обладателем благодати-дэ. Благодать, изливаясь на мир, позволяет осуществлять власть «равного Небу и Земле, отцу и матери, порождающего, накрывающего и воз­вращающего милосердие» государя. По­просту говоря, ему и в голову не могло прийти, что сакральное государство, выраженное в персоне монарха, может вообще стать объектом критического анализа.

Как совместить с этими представлениями тот факт, что Сунская держава пребывала в глубоком упадке (с точки зрения современников)? Чжу Си был известен и как историк, он подробно прокомментировал сочинение Сыма Гуана, сократив его и дав ему новое название: 《通鑑綱目》 (tōngjiàn gāngmù).

Выясняется, что в основе исторического процесса лежит сердце-синь государя, и поэтому, оценивая порядок или беспорядок в истории, следует исходить только из характера сердца правителя. Конкретно, если сердце государя правильно, то повсюду распространяется высший принцип-ли Неба и наступает эпоха добродетельного правления, как это было в глубокой древности при Яо, Шуне и основателях первых трёх династий. Сердца же основателей династий Хань и Тан были неправильны (о прочих он даже не упоминает), ибо в сердце Лю Бана уже появились «личные стремления», а фактический основатель династии Тан – Тай-цзун (唐太宗, 626 – 649) был переполнен человеческими желаниями, несовместимыми с природой и статусом государя. В результате «Вот уже ты­сячу пятьсот лет Дао, переданное Яо, Шунем… и Конфуцием, не осу­ществлялось в мире ни единого дня»⁵⁶.