4.2. Схоластика и мистика

В Средние века философия перестала быть свободным видом интеллектуальной деятельности, исследующей бес­конечные тайны окружающего мира и дерзающей проник­нуть в его глубины. Мироздание стало рассматриваться как творение, воплощение божественного замысла, и поэ­тому в центре познания оказалось не оно, а Творец, в силу чего и философия как наука о мире потеряла свое прежнее значение. Теперь участь ее решалась, как мы уже видели, рассматривая взгляды патристики, следующим образом: если философия имеет право на существование, то должна быть «служанкой богословия», а если же не имеет, то ее следует предать забвению, отбросить за ненадобностью.

В каком случае ее можно будет оставить, а в каком — нет? Всё зависит от того, может ли она помочь в делах веры или же неспособна на это. А помочь — это значит обосно­вывать положения религии, приводить для них разумные основания, уметь их доказывать. Понятно, что и одной веры в религиозные предметы вполне достаточно, но если ее можно будет логически разработать, укрепить с помо­щью разума и философского знания, то это нисколько не помещает и окажет религии несомненную услугу.

| Основные положения веры называются догматами. Вопрос заключался в том, можно ли пр_{Именить к ним} фи­лософское рассуждение, т.е. осмыслить их и понять, а не только верить в них. Приведем некоторые из этих положе-

117

ний. 1) Бог — всемогущий и всеблагой (т.е. является абсо-; лютным добром). 2) Бог совершенно свободен. 3) Он сотво- \ рил мир из ничего. 4) Первые люди, как младенцы, ничего ] не ведали, т.е. были неразумными, а потому безмятежны­ми и счастливыми; однако у них была возможность свобод-' но выбрать нарушение или ненарушение божественного | запрета вкушать с древа познания. 5) Бог создал сначала] мужчину, потом — женщину, установил свой запрет, но I они ослушались, совершили грех и в наказание были из- j гнаны из рая и осуждены на земную жизнь. 6) Род челове­ческий произошел от Адама и Евы, и поэтому все люди грешны и совершают зло, за что наказываются муками bi аду. 7) Однако в конце земной истории человек должен вер-1 нуться к Богу.

При попытке осмыслить эти положения возникают раз- \ личные вопросы, недоразумения и противоречия. 1) Если Бог всемогущий, то в его ведении находится и зло, но тогда] он не всеблагой (т.е. не является абсолютным добром). А] если он всеблагой (т.е. только добро), тогда зло — не от него I и ему не подчиняется, но в этом случае он не всемогущий. Получается, что всемогущество и всеблагость несовмести-] мы и исключают друг друга. Из этого выросла очень важ-| ная в Средние века и в последующие эпохи проблема т е о -1 д и ц е и (богооправдания) — объяснения существования ] зла.

2) Абсолютная свобода есть полная непредсказуемость] и неопределенность, ведь это возможность и способность] быть кем угодно, каким угодно и когда угодно, и даже не] быть вовсе. Когда же мы говорим, что Бог всегда есть, что! он — только добро, то мы тем самым обрекаем его на то,1 чтобы всегда быть (а не быть, получается, ему нельзя), а) также являться только добрым (а быть каким-либо иным, 1 получается, ему нельзя), т.е., приписывая ему некие опре-| деленные свойства, ограничиваем его абсолютную свободу.] Ведь она — это мочь всё. У нас же получается, что Бог мо-1 жет не абсолютно всё. Например, не может не существо- j

118

вать, или самоуничтожиться, или творить злые дела. А мо­жет ли Бог создать существо более могущественное, чем он сам? Это вопрос, который, несомненно, ставит в тупик наш разум.

3. Наше сознание неизбежно исходит из положения о том, что из ничего не может произойти нечто (вспомним философию элейской школы), поэтому творение из ничего не совсем понятно. Если же предположить, что Бог сотво­ рил мир из материи, то возникает вопрос, откуда она взя­ лась: если существовала всегда наравне с Богом, то тогда он не всемогущий, ибо материя, получается, есть независимое от него начало; если же материю создал Бог, то тогда он не всеблагой, ибо как может абсолютное совершенство и до­ бро создать несовершенную и злую материю (телесное, фи­ зическое)?

4. Каким образом мог неразумный и несвободный пер­ вый человек совершить разумный, осознанный и свобод­ ный выбор?

•5) Создавая два разнополых существа и запрещая им вкушать плоды с древа познания, Бог не. то,чтобы не мог предвидеть, а наверняка знал, что случится дальше, т.е. как бы и спланировал всю последующую историю. Но по­чему-то, когда первые люди совершили грех, Бог прогне­вался на них, как будто совсем этого не ожидал, и изгнал их из рая. За что же наказывать Адама и Еву, если их по­ступок был запрограммирован и они должны были посту­пить именно так, как поступили?

6. За что наказывать всех остальных людей, произо­ шедших от первых грешников, муками в аду, если все они являются грешными автоматически, не по своей воле, т.е. несвободны в своем грехе, не выбирали сознательно своей грешной участи? -

7. Если в конце концов человек будет оправдан и вновь станет с Богом, то зачем было ему отпадать от Творца? И вообще, зачем потребовалась Богу вся эта мировая мисте­ рия: создание первых людей, запрет о древе познания, из-

119

гнание из рая и земная история? И зачем он вообще сотво­рил мир? Ведь он есть Всё и поэтому абсолютно самодоста­точен и в этом случае вроде бы вовсе не должен заниматься какой-либо деятельностью. Кроме того, если Бог — это Всё, то как возможно творение еще чего-то, т.е. как можно ко Всему что-либо присовокупить, если оно и так уже Всё?

Эти вопросы возникли при попытке понять разумом основные положения веры. Все эти «почему» и «зачем», «каким образом» и «как могло» появляются только тогда, когда мы пытаемся осмыслить, уразуметь или обосновать логически религиозные предметы, разобраться в них с по­мощью рассудка. Но неизбежно возникающие при этом противоречия приводят нас к тому, что положения веры внеразумны или сверхразумны, а потому применить к ним сознательное рассмотрение невозможно. Разум и вера не­совместимы, и поэтому следует только верить, не пытаясь что-либо понять или осознать, ибо это дело бесполезное и бессмысленное. Бог ведь сущность запредельная и непо­стижимая, абсолютно совершенная и не выразимая ни в каких понятиях и категориях. Можно ли о нем рассуждать так же, как об обычных и повседневных предметах, пыта­ясь применить к нему не только логику, но даже здравый' смысл? Не смешно и не наивно ли стремиться нашим несо­вершенным человеческим разумением постичь, а тем более объяснить разумение высшее и божественное? Не беско­нечно ли жалки, тщетны и абсурдны наши попытки отве­тить на вопросы о том, зачем Богу надо было то или это, почему он поступил так, а не иначе? Его воля, замыслы и планы в принципе недоступны нашему пониманию, а зна­чит, мы должны не осмысливать, а созерцать их с трепетом и благоговением перед их величием и непостижимостью, должны бесконечно верить в религиозные истины, а не препарировать их своим ничтожным разумением.

Такая позиция получила название мистики (от греч. «мистикос» — таинственный) и говорила о бесполезности философского знания, которое никак не сможет помочь ре-

120

лигии, но только навредит ей. Путь к Богу лежит не через разум, а через откровение и мистический экстаз, которые достигаются только неограниченной и чистой верой. Формулой мистики является уже известное нам изречение Тертуллиана: «Верую, ибо абсурдно» (Credo, quia absurd-um). Наиболее значительными представителями средневе­ковой мистики были французский мыслитель Бернар Клервосский, итальянский — Джованни Бонавентура и немецкие — Иоганн Экхарт и Иоганн Таулер.

Однако было и другое направление в духовной жизни Средних веков. Представители его считали, что недоразу­мения при попытках понять положения веры возникают оттого, что мы просто не можем как следует применить к ним разум. Противоречия получаются от неправильного его использования. Надо всего лишь найти верный способ осознания религиозных истин, выработать метод их пони­мания. Разум и вера не противоречат друг другу и не явля­ются взаимоисключающими элементами, а поэтому их вполне можно объединить, надо только уметь это сделать. Возможен синтез веры и знания, религии и философии, следует только-найти правильные пути такого соединения, разработать надежные способы преодоления всех возмож­ных вопросов и противоречий. В данном случае к Богу ве­дут одновременно два пути: вера и знание. Возможно не только верить в предметы религии, но и понимать их; уметь обосновывать и доказывать.

Такое направление стало называться схоластикой (от греч. «схоластикос» — ученый). Формулой схоластики было изречение, часто приписываемое философу XI века Ансельму Кентерберийскому: «Верую, чтобы понимать» (Credo, ut intelligent). Наиболее значительными представи­телями средневековой схоластики были ирландский фило­соф Иоанн Скот Эриугена, французские мыслители Иоанн Росцелин и Пьер Абеляр, немецкий философ Альберт Больштедтский, итальянский — Фома Аквинский, испан­ский — Раймунд Луллий, шотландский — Иоанн Дуне Скот, английские — Уильям Оккам и Роджер Бэкон.

121

I

Обратим внимание: и в мистике, и в схоластике основ­ное положение начинается со слова «верую» (credo), т.е. в любом случае речь идет о том, что сначала следует именно верить, что вера обязательно первична, а далее уже можно или нельзя применить к ней разум и знание. Таким обра­зом, было бы совершенно невозможным (в Средние века) положение: «Знаю, а потому верю». В схоластике филосо­фии отводится вторичная роль, она должна служить под­спорьем религиозной веры, помогать ей. Но когда филосо­фию превращают в служанку религии, то тем самым ее не умаляют (в духовных масштабах Средневековья), а, наобо­рот, оказывают ей немалую честь, так как предоставляют возможность существовать (пусть и в подчиненном поло­жении), ведь в противном случае она вообще отбрасывает­ся, теряя всякое право на существование. Философией Средних веков поэтому была схоластика, которая прошла в своем развитии три этапа: 1) стадию становления (IX-XI вв.), 2) период расцвета (ХП-ХЩ вв.) и 3) эпоху упадка (XIV-XVbb.).

Вопросы и задания

f 1. Какие противоречия возникают при попытке осмысления религиоз-ных'догматов? Что такое теодицея?

' 2: Каким образом объясняют противоречия между знанием и верой представители мистики? Как они решают проблему соотношения религии и философии?

' 3. Каким образом объясняют противоречия между знанием и верой представители схоластики? Как они решают проблему соотношения рели­гии и философии?

* 4. С помощью Толковых словарей выясните, какое значение имеет, термин «схоластика» помимо прямого (т.е. средневековая философия). Попробуйте объяснить происхождение второго значения.

5. Выдающийся французский писатель Стендаль, размышляя о Творце и творении, иронично заметил: «Единственным оправданием Бога является то, что его не существует». Как вы думаете, о чем идет речь в этом странном, на первый взгляд, высказывании?

122