6. Древний Восток

     Мировоззрение Древнего Востока формируется в особых условиях, характе­ризуясь своеобразной системой идей и ценностей.  Западный мир,  покоряет природу, что является следствием, прежде всего городского образа жизни; ум же индийца в первую оче­редь признает свое родство, неразрывную связь с природой. Духовный мир человека дальневосточной культуры отличается в целом созерцательностью, установкой на гармонию с природой. Он больше осознает себя частью природы, чем ее творцом. Такой космоцентризм восточного мировоззрения не исключа­ет сознания превосходства человека, но в то же время не ориентиру­ет его на установление власти над природой. Восточную культуру в целом называют интровертированной (ориентированной больше вовнутрь, на постижение внутреннего ми­ра человека) в отличие от западной, экстравертируемой (направлен­ной вовне, на преобразование внешнего мира).  Духовно-практическая направленность восточной философии может быть понята отчасти и из указанных выше особенностей социальной жизни: не имея возможности реализовать себя «вовне», в творческой практической деятельности, человек данной цивилизации свою ак­тивность обращал преимущественно «вовнутрь», самопознание.

      На Древнем Востоке развитие культуры не демонстрирует по­добно Западу постепенного перехода от мифологии к религии и философии. Все формы постижения мира чаще всего переплета­лись, а естественнонаучные и гуманитарные знания не развивались в форме науки, научных теорий, а вкрапливались в обыденную жизнь, практику или религиозно-философские системы. Размышления мыслителей Востока о мире, человеке опираются на мифологическое и религиозное наследие, которое для всех поко­лений является источником мудрости. В Китае - это «Книга Пере­мен», в Индии - древнейшие книги «Веды», свод законов «Ману», эпическая книга «Махабхарата», поэма «Рамаяна». Мышление здесь в целом, за редкими исключениями, подчинено установкам религиоз­ного сознания. «философия» по отношению к идейному наследию Востока является довольно условным, более кор­ректным и оправданным представляется «религиозно-философская мысль».

Философская мысль на Востоке часто скрыта, «зашифрована» в мифологических сюжетах, легендах, нравоучительных рассказах, в кратких афоризмах. Многие идеи восточной мудрости являются не плодом длительных логических рассуждений, а результатом мисти­ческих откровений.

В Древнем Китае основными философскими школами и одно­временно религиями являются конфуцианство и даосизм. Другие идейные течения, легизм и моизм, не оставили заметного следа в духовной жизни Китая.

Конфуцианст­во. Основателя этого направления, Конфуция (VI-V вв. до н. э.).Внимание уделялось жизни человека в обществе, поэтому это есть прежде всего этико-политическое учение, учение о самовоспитании и управлении людь­ми. Человек, по К, есть соединение двух начал - при­родного и социального, которые должны находиться в равновесии.В ысокоморальный идеал совершенной лич­ности, который должен служить эталоном для подражания. Он должен обладать прежде всего двумя достоинствами: гуманностью (скромность, спра­ведливость, сдержанность, бескорыстие и т. п.) и чувством долга. Значение придавалось воспитанию в человеке и волевых ка­честв, твердости характера, искренности, привычки к самонаблюде­нию,  умению сохранять внутреннее спокойствие,  безмятежность. Этим конфуцианство близко другим восточным школам, Однако психи­ческие свойства личности ценились не сами по себе и не как средство достижения мистического просветления, а как необходимое усло­вие выполнения общественных обязанностей. В результате этика личного самосовершенствования подчиняется этике долга,   после смерти К делали упор на подчинении личности обществу, традициям. К-во, выполняя в истории Китая роль государ­ственной идеологии, постепенно формировало национальный харак­тер китайского народа.

Иное- даосизм (ос­нователь - Лао-Цзы, VI-V вв. до н. э.), согласно которому человек должен ориентироваться не на традиции общества, а на природу. Че­ловек, его сущность принадлежат не обществу, а природе. Главный принцип — недеяния - стремление уйти от жизненной суеты и приблизиться к первосущности природы и чело­века (Дао).  В классических текстах даосизма речь идет не об уходе в «сверхреальность», потусторонний мир (это характерно для более позднего, мистического даосизма), а об особом способе организации образа жизни и поведения человека в этом ми­ре. Даосизм разрабатывает специальную технику сохранения внут­реннего покоя, сосредоточенности, владения собой в экстремальных ситуациях, ориентирует на спонтанное, естественное поведение.

      Индийская же религиозно-философская мысль в целом несет в себе сильный мотив мироотрицания. Человек рассматривается в контексте древнейших идей реинкарнации (перевоплощения души) и кармы (всеобщего космического закона, выражающего обусловленность всех явлений и влияние всей суммы плохих и добрых дел людей на их жизнь в последующих перевоплощениях), а также в перспективе спа­сения, освобождения от круга перевоплощений и слияния с высшим началом бытия - Брахманом. В «Упанишадах» подчеркивается, что «когда прекращаются все желания, обитающие в сердце, то смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана.

Ранний буддизм, основатель - Гаутама, Будда («Просветлен­ный»), VI в. до н. э., отличается тезисом о неограниченных возможностях че­ловека, который может сам, без упования на помощь божества  достигнуть высшей стадии совершенства. Жизнь человека есть страдание (несовершенство).Причина их - привязанность чело­века к жизни, постоянное стремление к удовлетворению своих стра­стей.Необходимо избавиться от этой привязанности.Средство избавления от страданий - «восьмеричный путь». Он состоит из восьми последовательных этапов самосовершенствования человека, включающих как выполне­ние определенных нравственных предписаний (отказ от причинения зла всему живому, вражды к ближним, оскорблений и др.), так и кон­кретные йогические упражнения, психотехнику и различные виды медитации. Конечным итогом этого пути является состояние нирваны, что означает для человека, с одной стороны, прекращение перерожде­ний, а с другой - состояние высшего блаженства, покоя, исключаю­щего всякие возможные страдания. Человек, достигший нирваны, становится Буддой.

Эволюция буддизма в дальнейшем включала разработку собст­венно философских (онтологических и гносеологических) компо­нентов, а в религиозном плане --усложнение догматики и ритуальных обрядов. Наиболее выделяются в этом плане дзэн-буддизм в Японии (или чань-буддизмв Китае). Это направление, наибольшее внимание уде­ляющее практике психотренинга, основывается на положении, что просветления (сатори) человек может достичь в любой момент жиз­ни по мере овладения этой практикой. Сатори, означает преодоление дуалистическо­го восприятия мира (чувства отдаленности от мира) и радикальное преображение личности, ибо это состояние радикально изменяет характер человека и его восприятие мира. Дзэн-буддизм является наиболее мистическим восточным направлением.

Установка на уход человека от своего мелкого «я», полностью по­груженного в жизненную суету, и от чувственно воспринимаемого мира, характерна и для классической веданты, в частности для одно­го из основателей этой школы, Шанкары (VI-VII вв. н.э.).

Для классической восточной философии характерна установка на полное преодоление эгоцентризма человека, растворение «я» в некой высшей реальности.

В гносеологическом плане большинство представителей мысли Востока сходятся на том, что мышление не составляет высшей способности человека. Началом постижения Дао явля­ется умение «не мыслить и не думать». Не случайно восточную муд­рость часто называют «мудростью молчания». Истина не доказывается, а откры­вается. Цель восточной мудрости кардинальное преобразование сознания человека, его повседневного «я», достигаю­щее своей кульминации в состоянии просветления. Проблемам рационального познания и логики особое внимание уделялось только в таких направлениях Древней Индии, как ньяя, вайшешика. В них подчеркивалось, что истинное познание осуществ­ляется именно благодаря мышлению.

 Онтоло­гические идеи Востока, представления о высшей реальности, основе бытия поразительно схожи в различных религиозно-философских направлениях. Абсолют, высшая духовная реальность, открывающаяся человеку в состоянии просветления, выше всех описаний и возмож­ностей человеческого языка, ее можно только пережить, прочувст­вовать.

 Если представители веданты стремились провести монистиче­ский взгляд на бытие в целом, пусть и принижая порой значимость видимой реальности, то буддизм характеризуется больше дуалисти­ческой направленностью и в нем более сильно прослеживается мотив мироотрицания (отрицания самостоятельности и значимости приро­ды. «Весь мир в целом, включая душу и тело человека, не представляет собой чего-то посто­янного и устойчивого, бытие есть волнение своеобразных частиц («дхарм»). Но есть некое сверхбытие, или - небытие, где это волне­ние прекращается. Нирвана как небытие не есть абсолютная пустота, в ней потен­циально все содержится, она обеспечивает единство всего сущего. Так буддизм, как и многие другие направления восточной религиоз­но-философской мысли, утверждает принцип «все в одном, одно во всем». В буддистской традиции эта идея иллюстрируется метафорой алмазного ожерелья, в каждом звене которого отражаются все дру­гие, а все другие отражают его.

Натурфилософский характер пред­ставления о мире можно обнаружить в таких направлениях древне­индийской философии, как ньяя, вайшешика, санкхья. В этих школах разрабатывались атомистические представления о вселенной и ее циклическом развитии. Однако, в отличие от атомистов античности (Демокрита, Эпикура), индийские мыслители утверждали зависи­мость движения атомов от божественного начала и космического закона кармы.

22. Постпозитивизм

Ко второй половине XX в.появляется постпозити­визм, который отбросил

все позитивистские каноны, осуществив переориентацию проблематики от символической логики к истории науки. В его понятийном аппарате схвачены существенные моменты развития научного знания. Примером могут служить «науч­но-исследовательская программа» Имре Лакатоса (1922—1974), «пара­дигма» и «научная революция» Томаса Куна (р. 1922) и т. п. Теоретиче­ской основой такой переориентации явился фальсификационизм Карла Поппера (1902— 1994). В этом учении статус научности связывается не с эмпирическим подтверждением какого-либо суждения, но с эмпири­ческим опровержением (фальсификацией) оного. Наука, таким образом, обрела достаточно динамический вид выдвижения, опровержения и смены гипотез.

Постпозитивизм отказывается признавать жесткие границы меж­ду наукой и философией. Напротив, утверждается осмысленность философских положений, их неустранимость из научного знания. Ку-новская парадигма как система образцов, регулирующих познаватель­ный процесс в определенной отрасли науки на определенном отрезке времени, должна опираться на ряд фундаментальных положений, нео­провержимых по определению и, таким образом, носящих метафи­зический характер. Так называемое «твердое ядро» программы Лакатоса также состоит из метафизических ут--ний. В эпистемологическом анархизме Пола Фейерабенда (р. 1924) с его девизом «без хаоса нет познания» этот ревизионистский процесс отхода от стандартов позитивизма обретает завершение. Анар-х истекая эпистемология принципиально отрицает возможность уни-исрсальной методологии (а именно такую пытались сконструировать позитивисты), поскольку, по мнению Фейерабенда, всякое обновле­ние знания предполагает отказ от старых методологических шабло­нов. В науке «все дозволено». Творческое мышление несовместимо с любыми методологическими прописями.

Понимание социальной функции знания также трансформирова-пось по сравнению с позитивизмом XIX в. Здесь безусловно сыграло роль то обстоятельство, что обозначенная Контом (и акту­альная для его времени) дилемма «революционное состояние — со­циальный порядок» в XX в. сменилась дилеммой «тоталитаризм — де­мократия». К. Поппер в своем знаменитом философско-публицисти-чсском произведении «Открытое общество и его враги» отверг как опасное заблуждение непреложные объективные законы обществен­ного развития. Это заблуждение обрекает людей на тотальную несво­боду и жизнь в обществе, закрытом для критики. Напротив, так на­пиваемому открытому обществу присуща установка на рациональную критику, возможность целесообразно и сознательно управлять соци­альными процессами и накапливать опыт в деле обуздания «наглой иседозволенности» бюрократических институтов в интересах всех чле­нов общества. Вмести с тем Поппер вынужден признать, что сам по себе выбор в пользу критического рационализма не может быть дока­зан опытным путем; предельным основанием его остается иррацио­нальная вера в разум. Это признание значимости для познавательной и социальной деятельности факторов, по сути иррациональных, ле­жащих вне опытной науки, было впоследствии развито эпистемоло­гами — последователями Поппера.

Таким образом, чаяние классического позитивизма о преодолении умственной анархии при посредстве «позитивного синтеза» научного знания не оправдалось. Более того, можно констатировать, что исто­рическая судьба позитивистских идей свидетельствует об отказе от той претензии на абсолютную познавательную самодостаточность, кото­рую выразил Конт в своем высказывании. В этих условиях решение проблемы познавательного самоопределения науки предполагает при­знание принципиальной сложности познания, наличия в нем много­образных и по-своему необходимых форм. При этом должное реше­ние указанной проблемы предполагает познавательный союз фило­софов и ученых.

15. Эмперизм и рационализма

Математизация и экспериментальный характер естествознания Нового времени обусловили две разновид. гносеоцентрической философии. В зависимости от выбора методологических приоритетов сформировались эмпиризм и рационализм Нового времени. 1- отстаивал опытные, экспериментальные пути достижения всеоб­щего и необходимого знания, 2 эти пути усматривал в логиче­ском дискурсе (рассуждении). Родоначальниками этих направлений считаются Ф. Бэкон (1561-1626) и Р. Декарт (Картезий; 1596-1650).

Бэкон занимал важные государственные посты, вынеужден прервать карьеру вслед­ствие обвинений в коррупции, он уединился в своем имении и на до­суге занялся философией и методологией опытной науки. Соображения и предвидения относительно огромной роли науки в жизни человече­ства, эффективной методологии научного исследования, перспектив развития науки как средства преумножения могущества человека - "Великое вестановление на­ук". В утопическом произведении "Новая Атлантида» - образ будущего общества, в котором властвует наука. "Дом Соломона" -мозговой трест этого общества; этот институт оргащзует и планиру­ет научно-исследовательскую работу, распоряжается природными и производственными ресурсами в общегосударствентэм масштабе. Бэкон поставил цель найти путь к глубокому познанию природы, овладению ее стихийными силами. Резко выступив против схоластиче­ской философии, Б отстаивал природоведчески, практические познавательные приоритеты. Необходимо отсеивать проверять исти­ны, выводить их из кропотливого наблюдения за природой и практикой человека. Только та природа откроет свои тайны, ко­торую "мучит и терзает" естествоиспытатель. Б настойчиво про­водит идею экспериментального насилия, испытания грироды.

Лучший метод познания по Б - индукция,-. е. восхождение от единичных фактов к обширным познавательном обобщениям. Изучая отдельные предметы и явления, сравнивая иx друг с другом, анализируя их различные стороны, ученый получает материал для широких обобщений и выводов.

Препятствия, которые стоят на пути истинного познания природы, Б аллегорически именовал идолами (призракам), осаждающими людские умы. Идолы рода коренятся в природе человека, которая от­лична от природы вещей, но человек склонен их смешивать, вследст­вие чего мир представляется ему в искаженном антропоморфном виде. Идолы пещеры (реминисценция платоновского образа) суть субъек­тивные пристрастия отдельного человека, препятствующие объек­тивному познанию. Идолы рынка проникают в созщние человека из социального окружения, из навязываемого этим последним ходячего словоупотребления. Таким образом, Бэкон выдвигает нормативное требование терминологической строгости и соответствия понятий ре­альности. Наконец, под идолами театра Бэкон понимает вымышленные миры ложных и устаревших философских систем, которые завлекают человека, подобно пышным театральным действам.

Философия Бэкона имеет явные дуалистические черты. Он при­знавал материальную субстанцию, состоящую из атомов. В своей ал­легорической манере Бэкон иллюстрировал идею об изначальной жизненной энергии, присущей материи, древним теогоническим ми­фом о зарождении Эрота-Купидона, называя его олицетворением той

силы, "которая создает и формирует из материи все сущее". Вместе с тем Бэкон признавал и реальность божественных предметов. Он пре­достерегал против вмешательства науки в дела веры, придерживаясь, таким образом, принципа двойственной истины.

Дуалистические идеи в рационалистическом варианте разраба­тывал Декарт, который был не только выдающимся философом, но и крупнейшим ученым. Исходным пунктом философии Декарта явля­ется методическое сомнение. Если в поисках достоверности "вынести за скобки" все более или менее сомнительное в наших знаниях, то что же останется? Декарт дает ответ: абсолютно достоверным будет сам акт сомнения, мышления. Достоверность мыслящего "я" выража­ется знаменитым декартовским тезисом ("мыслю, следовательно, существую"). Для обоснования перехода от реально­сти мыслящего "я" к реальности мыслимого мира Декарт прибегает к ансельмовскому онтологическому доказательству. Бог существует в силу собственного понятия. Бог - абсо­лютный создатель, он является гарантом реальности сотворенного им мира и тех идей, которые были заножены в план творения. Для Д Бог - источник гносеологического оптимизма; рациональное познание, обладающее божественной гарантией, имеет самые благо­приятные перспективы.

Бог бесконечен и свободен, но мир, им созданный, конечен и ли­шен свободы воли. В таком мире обретают предельную силу истины математики, физики и философии. Роль Бога сводится к сотворению материи и приданию ей первого толчка. Все дальнейшее происходит по своим законам. Материя является субстанцией всех вещей, основной ее атрибут (неотъемлемое свойство) - протяженность. Материя заполня­ет собой все пространство, без пустот. Механическое движение пере­дается от тела к телу, не уничтожаясь. Декарт создал умозрительную гипотезу о развитии мира из движущегося первоначального хаоса частиц материи. Помимо материальной субстанции Декарт постули­рует и бытие духовной субстанции с основным атрибутом в виде • мышления. Обе субстанции сосуществуют, не будучи связанными друг с другом. Такое учение получило название психофизический параллелизм, своеобразно возрождающее реалистические тенден­ции в XVII столетии. Соответствие двух изолированных субстанций установлено Богом, что и позволяет мышлению постигать явления материального мира. Узловыми точками мыслящей субстанции яв­ляются врожденные идеи, отличительными чертами которых явля­ются самоочевидные ясность и отчетливость. Из несомненных по­сылок можно и должно, используя правильный метод, вывести все необходимые истинные следствия.

Философские инициативы Бэкона и Декарта имели своих про­должателей. В эмпирическом варианте таковыми были Локк, Беркли, Юм

Учение о чувственной природе познания (сенсуализм) разраба­тывал Л. Чувственный опыт - основа всякого знания, никаких врожденных идей в душе нет. Последняя может быть уподоблена чистой доске, письмена на которой оставляет только опыт. Проблема объективности знания решается Локком в его кон-цепции первичных и вторичных качеств. Первичные (присущие са­мим вещам) качества - это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, массы, движения и т. п., а вто­ричные (не свойственные вещам) - это субъективные ощущения цве­та, вкуса, запаха и т. п. Таким образом, Локк не признавал объектив свойств предметов, несводимых к механическим.

Беркли отрицал локковское разделение первичных и вторичных качеств на том основании, что и фигура, и вкус в равной степени суть ощущения. Вещи - это комбинации ощу­щений, а вовсе не проявления материальной субстанции, которая, по Беркли, есть измышление и фикция. Его обычно относят к субъек­тивным идеалистам, что не совсем корректно. Епископ "упразднил" материальную субстанцию (и для этого изобрел систему субъективно-идеалистической аргументации), но вовсе не отрицал духовной. Его учение было обновленной апологетикой, т. е. защитой, христианского вероучения.

Юм. вопрос о бытии материальной или духовной субстанций принципиально лежит за пределами чувственного опыта и поэтому неразрешим. Единственная данность - некий поток "впечатлений", причины которых непостижимы. Задача философии - исследовать яркие и устойчивые моменты в потоке сознания и составить соответ­ствующие практические руководства.

Р Спиноза (1632-1677), нидерландский мыслитель, принадле­жавший к иудейской религиозной общине, но порвавший с ней под влиянием идей пантеизма и рационализма.

Спиноза исходил из единого начала, коим является Бог. Для дока­зательства необходимого существования Бога (или субстанции) Спи­ноза использовал усовершенствованный онтологический аргумент Ан-сельма - Декарта. Однако Бог Спинозы пантеистически отождествля­ется с природой. Субстанция, объединяющая Бога и природу, является причиной самой себя и обладает атрибутами мышления и протяжения. Помимо атрибутов имеются модусы - конкретные мысли и вещи. По­рядок и связь мыслей тождественны порядку и связи вещей. Познание должно осуществляться математическими методами, чему сам С одает пример, излагая свой главный труд "Этика" геометрическим способом. Спинозу интересует прежде всего проблема человеческой свободы. Человек согласно его воззрениям является модусом особого рода. Дня него характерны как телесная протяженность, так и мышление. Поведение человека нахо­дится под влиянием аффектов (страстей) - радости, печали, влечения и т. п. Покуда человек им подчиняется, он несвободен. Свобода согласно Спинозе есть познанная необходимость. Рациональное постижение единой бесконечной субстанции, а также необходимой связи с ней че­ловека как модуса дарует мыслителю свободу и блаженство. Это со­стояние мудреца, обретшего безмятежность и овладевшего своими страстями. В политическом отношении Спиноза усматривал главную цель государственного устройства в гарантировании свободы, чтобы в обществе разумные существа не превращались в автоматы, а свободно пользовались своим разумом. Философская система Спинозы направ­лена на преобразование картезианского дуанизма в монистическое мировоззрение реалистического характера. В реальном бытии вещей сливаются субстанция и Бог.

Своеобразное преломление рационалистические идеи получили у великого немецкого философа и ученого Лейб­ница - разрабатывал плюралистические идеи : все сущее состоит из не­исчислимого множества бытийных элементов - монад, своеобразных одушевленных атомов. Идеи монадологии имели у Лейбница культуроло­гическое приложение. Каждая культура пред­ставляет собой монаду и должна раскрывать свое внутреннее духов­ное содержание в общем плане мировой гармонии.

В развитии эмпиризма и рационализма можно выде­лить определенное сходство. Оно осуществлялось от стартовой дуали­стической позиции в направлении к монистическим представлениям о единой субстанции.