Раздел 5. Антропология – философское учение о человеке.

5.1.Понятие природы человека в философии.

В истории философии неоднократно подчёркивалось, что человек принадлежит одновременно двум мирам: природе и культуре. Соответственно этому существуют разные направления в исследовании человека. Биологическая антропология занимается изучением происхождения и эволюции человека как биологического вида, его физиологических, половых и возрастных особенностях, образовании рас людей и другими проблемами. Антропология историческая занимается проблемами становления человека рассудочного, этапами его развития. Антропология культурная изучает формы духовной жизни людей (обычаи, обряды, праздники, фольклор и др.) Антропология религиозная показывает положение человека в системе той или иной религии. Антропология права показывает положение человека в системе права. Философская антропология занимается исследованием сущности человека и трансцендентальных проблем его бытия.

В ряду философско-антропологических проблем изначальной является проблема природы человека, которое стало популярным в новое время - XVI – XIX в.в. Судьба этого понятия драматична. С одной стороны, оно часто используется философами и учёными. С другой стороны, каждый философ вкладывает в него произвольное содержание. В определениях понятий философия невыгодно отличается от науки. В науке учёное сообщество едино в определении каждого понятия: никто не скажет, что в молекуле воды три атома водорода или что эта молекула с течением времени «развивается». В молекуле всегда два атома и она отнюдь не развивается. Когда же речь заходит о природе человека (и не только об этом явлении!), высказываются самые разные суждения. Каждый философ наделяет его своими чертами, после чего немудрено говорить о развитии природы человека, как это делали К.Маркс и Ф.Энгельс. Можно, например, сказать, что человеку присуще стремление к самоутверждению, но оно не знает ни исключений, ни «развития».

Понятие природы человека (либо чего-нибудь иного) исключает исключения. Слово «природа» в данном контексте близко по смыслу слову «сущность». Их объединяет отсутствие исключений и неизменность во времени. Современный российский философ П.С.Гуревич верно отметил: «В принципе под «природой человека» подразумеваются стойкие, неизменные черты, которые присущи Homo sapiens во все времена независимо от биологической эволюции и исторического процесса. Несомненно, человеку разных эпох присущи какие-то общие задатки и свойства, которые выражают его особенность как живого существа. Раскрыть эти признаки, - значит, выразить человеческую природу». Тезис о всеобщем развитии не абсолютизирует момент изменчивости и не отрицает момента устойчивости. Да, всё развивается, но в определённом интервале времени любой объект пребывает в качественно неизменном состоянии. В противном случае утверждение Гераклита о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку плавно переходит в утверждение его ученика Кратила о том, что нельзя и один раз войти в ту же самую реку. Крайность релятивизма состоит в том, что невозможно определить, когда заканчивается один момент времени и начинается другой момент времени.

В соответствии с принадлежностью к двум мирам природа человека двойственна: она биологическая и духовная. Биологическая природа человека – это его генетика, физиология и анатомия в отличие от генетики, анатомии и физиологии других существ. Их внешним выражением выступают задатки (не путать со способностями), темперамент (не путать с характером), воля, внешность, физическая сила. Черты природы человека, равно как и их проявления, на протяжении всего времени существования оказывают влияние на его поведение. Не только обыденное сознание, породившее известную поговорку «Человек человеку – волк», но и теоретическое сознание в лице большинства философов и учёных толковало человека как преимущественно биологическое существо. Яснее всего эту позицию выразил английский философ XVII века Томас Гоббс: «Природа человека есть сумма его природных способностей и сил, таких как способность питаться двигаться, размножаться, чувство, разум и т.д. Эти способности мы единодушно называем природными, и они содержатся в определении человека как одарённого разумом животного». Последние слова особенно точны: хоть и с разумом, но животное. Несколько более завуалировано с позиций концепции разумного эгоизма определяет природу человека нидерландский философ XVII века Бенедикт Спиноза: «С человеческой природой дело обстоит так, что каждый с величайшим жаром ищет своей личной пользы и за справедливейшие считает те законы, которые необходимы для сохранения и приумножения его достояния; чужой же интерес защищает лишь постольку, поскольку рассчитывает упрочить свой собственный». Что перед нами эгоизм, в том нет сомнения, только, вряд ли, стоит называть его разумным.

Биологизаторский подход к пониманию природы человека существует и в настоящее время. Он стимулируется нарастанием иррационализма в мировоззрении людей, развитием движения антисциентизма. В США и других странах развивается так называемая социальная биология, сторонники которой обосновывают идею превосходства биологической природы над его духовной природой. Один из российских биологов В.Р.Дольник в запальчивой статье «Этологические экскурсии по запретным садам гуманитариев» (журнал «Природа», 1993, №№1-3) пытается доказать, что всё присущее человеку имеется и у животных. Приводимые им примеры кажутся убедительными лишь в тех случаях, когда анализируются простейшие формы поведения животных. Но как только автор переходит к сложным явлениям, беспомощность его аргументации становится очевидной. По его мнению, демократия невозможна без языка (как будто, у животных нет своего языка) и начинается с улыбок, не желающих конфликтовать миролюбивых индивидов (хотелось бы видеть хотя бы одно улыбающееся животное!). Видимо, уважаемому учёному неизвестно, как «демократы» характерной наружности в его стране уничтожают друг друга ради власти и денег. Сходство человека с животными проявляется именно только на первом, простейшем уровне мотивации поведения. Второй уровень животным уже недоступен – это уровень общения, вызванный обстоятельствами совместного проживания: та же демократия, спорт, туризм, право, образование, производство и др. Такого рода явления выражают системный эффект общения людей. Третий, высший уровень вообще несовместим с биологической природой человека. Это творчество в области литературы, искусства, философии, религии, науки, техники, фольклора.

Второй и третий уровни существования предполагают духовную природу человека, которую часто называют социальной. Но социальность не составляет отличительной особенности человека от других существ, она имеется и у животных, птиц, насекомых и даже в некоторой мере у растений. Социальность есть общение, то есть, процесс обмена деятельностью и информацией, который совсем не сводится к функционирования сознания. Примеров социальности животных, птиц, насекомых предостаточно. Человеческая же социальность наиболее сложна, так как она пронизана светом сознания. И именно в этом следует искать природу человеку. В то же время известно, что многие проявления сознания изменчивы и преходящи. Изменяются мнения, оценки, взгляды, идеи и др. Но остаётся нечто неизменное: стремление к познанию, самоутверждению, общению, добру, справедливости, свободе, равенству, наслаждению. И не угасает свойство верить, о какой бы вере – религиозной или нерелигиозной - бы ни шла речь.

Поэтому говорить следует не о социальной, а духовной природе человека. Как бы возражая Т.Гоббсу французский философ XVII века Блез Паскаль известный студентам по школьному учебнику физики, писал: «Человек – всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он тростник мыслящий. Чтобы его уничтожить вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды. Но пусть даже его уничтожит Вселенная, человек всё равно возвышеннее, чем она, ибо сознаёт, что расстаётся с жизнью и что слабее Вселенной, а она ничего не сознаёт. Итак, всё наше достоинство в способности мыслить. Только мысль возносит нас, а не пространство и время, в которых мы – ничто». Таким образом, духовная природа человека заключается в его сознании. И не просто в сознании, а в его инвариантах. Индивида можно сделать психически ненормальным или уничтожить, но пока он жив и психически нормален, в нём всегда будут проявляться вполне определённые стремления. Духовная природа человека – это неизменяемые ни при каких обстоятельствах свойства сознания. На основе биологической и духовной природы человека формируются соответственно материальные и духовные потребности человека. О них речь в последнем разделе.

Двойственность природы человека не означает параллельного, автономного существования в нём черт биологической и духовной природы. Эти два начала постоянно борются в нём. Каждой черте духовной природы соответствует нечто сдерживающее, тормозящее динамику личности. Стремлению к познанию противостоит нелюбознательность и равнодушие, свойственные многим животным; вере - неверие, скептицизм, недоверие; творчеству - рутина, столь естественная для животных; духовной любви – животная ненависть; справедливости -несправедливость; свободе – насилие и т.д. Количество неизменных свойств сознания человека неопределённо велико, однако, каждому из них противостоит какая-либо характеристика человека как животного. Культура и природа в нём – антагонисты. Борьба этих двух начал во многом определяют судьбу индивида. Поэтому природа человека есть постоянно действующее противоречие духовного и биологического начал, отражённого в его сознании. Данное противоречие – основа этики. Оно объясняет многие поступки человека и требует постоянного учёта обеих начал. По этому поводу Блез Паскаль писал: «Опасное дело – убедить человека, что он во всём подобен животному, не показав одновременно и его величия. Не менее опасно убедить в величии, умолчав о низменности. Ещё опаснее – не раскрыть ему глаза на двойственность человеческой натуры. Благотворно одно – рассказать ему и о той стороне, и о другой. Человек не должен приравнивать себя ни к животным, ни к ангелам, не должен пребывать в неведении о двойственности своей натуры. Пусть знает, каков он в действительности».

Именно природой человека объясняется драма или, если угодно, трагедия человеческой истории. На борьбу с животностью человека были брошены лучшие духовные силы человечества: религия, искусство, философия, однако, результаты борьбы более чем скромны. Они наводят на мысль, что пока не будет изменено тело человека, не стоит ждать существенного изменения его души. Как писал И.Губерман,

«Двадцатый век настолько обнажил

Конструкции людской несовершенство,

Что явно и надолго отложил

Надежды на всеобщее блаженство».