- •Конспект лекций по предмету «Аскетика». Нду, 1-й класс.
- •I. Введение
- •1.1. Понятие об аскетике1,2
- •1.1. Понятие об аскетике как науки
- •1.2. Предмет исследования «аскетики»
- •1.3. Этимология слова «аскеза»
- •1.2. Аскетика, как предмет исследования и ее отношение к другим наукам.1
- •1.3. Источники и их ценность.1
- •1.5. Возражения, выдвигаемые против предмета «аскетика».2
- •1.4. Отношение аскетики к другим богословским наукам и сущность аскетизма.1
- •1.6. Христианская жизнь и цивилизация.2
- •II. Основы православной онтологии и антропологии.
- •2.1. Творение мира. 3
- •2.1.1. Происхождение всего существующего от Бога чрез творение.
- •2.1.2. Творение мира не от вечности, а во времени, или вместе со временем
- •2.1.3. Каким образом произошло божественное творение мира
- •2.1.4. Побуждение и цель творения
- •2.1.5. Главные виды и порядок творения
- •2.1.6. Творение мира видимого
- •2.1.7. Творение рода человеческого
- •2.1.8. Богоустановленный способ размножения людей. Разбор мнений о происхождении душ
- •2.2. Состав природы человека1
- •2.2.1. Значение тела в составе человеческой природы.
- •2.2.2. Бытие души в человеке
- •2.2.3. Мнение о трехчастном составе человека
- •2.3. Образ и подобие Божие в человеке.
- •2.4. Назначение человека
- •2.4.1.1. Назначение человека, рассматриваемого по его душе
- •2.4.1.2.Назначение человека, рассматриваемого по его земному существованию
- •2.4.2. Назначение человека по отношению к Богу, к самому себе и ко всему прочему творению.
- •2.4.2.1 Назначение человека по отношению к Богу
- •2.4.2.2. Назначение человека по отношению к самому себе
- •2.4.2.3. Назначение человека по отношению к безличному творению
- •22.5.Происхождение и сущность зла.
- •2.5.1. Онтологическое зло
- •2.5.2. Физическое зло
- •2.5.3. Совершенство творения
- •2.6. Сущность и последствия грехопадения прародителей.
- •2.6.1. Состояние человека до грехопадения
- •2.6.2. Сущность грехопадения
- •2.6.3. Последствия грехопадения, проклятие
- •2.6.5. Физическая смерть
- •2.6.6. Первородный грех
- •III. Греховные страсти и борьба с ними.
- •3.1. Определение и сущность страсти.2
- •3.1.1. Значение страстей в духовной жизни человека.
- •3.1.3. Определение и сущность страсти.
- •3.2. Классификация страстей.1
- •Подразделение страстей по генезису
- •3.3. Обозрение главных страстей и борьба с ними.1
- •3.3.1. Восемь главных страстей и соединение их в цепочку
- •3.3.2. Основные проявления страстей
- •3.4. Развитие греха и борьба с ним.
- •3.5. Общее правило в борьбе со страстями.1
- •3.6. Испытание себя по отношению к страстям.
- •3.6.1. Значение самопознания1
- •3.6.2. Отношение к “Плотским страстям”1
- •3.6.3. Устроения человеческой души по отношению к страсти.1
- •1. Действие по страсти.
- •3. Искоренение страсти.
- •3.7. Страсть чревоугодия.1
- •3.7.1. Определение страсти.
- •3.7.2. Священное Писание о страсти.
- •3.7.4. Средства борьбы со страстью1
- •3.8.Страсть блуда.
- •3.8.1. Определение страсти.
- •3.8.2. Последствия блудной страсти2
- •3.8.3. Священное Писание о страсти
- •3.8.4. Средства борьбы со страстью1
- •3.9. Страсть сребролюбия.
- •3.9.2. Определение страсти.
- •3.9.3. Проявление страсти сребролюбия.1
- •1. Сребролюбие в собственном смысле.
- •2. Стремление к роскоши и комфорту.
- •3.Страсть к старинным и редким вещам (коллекционерство).
- •4. Неудержимое стремление к воровству (клептомания).
- •3.9.4. Вред, наносимый человеку сребролюбием.1
- •3.9.5. Священное Писание о страсти
- •3.9.6. Средства борьбы со страстью1
- •3.10. Страсть гнева.
- •3.10.2. Определение страсти
- •3.10.3. Внешняя картина гнева
- •3.10.4. Развитие гневной страсти:
- •3.10.5. Священное Писание о страсти
- •3.10.6 Проявление гневной страсти на различных ступенях духовной жизни
- •3.10.7. Средства борьбы со страстью – противоядия против гнева.
- •3.11. Страсть печали.
- •3.11.2. Определение страсти
- •3.11.3. Ядовитые плоды страсти печали.
- •3.11.4. Средства борьбы со страстью
- •3.11.5. Причины отчаяния
- •3.12. Страсть уныния.
- •3.12.2. Определение страсти
- •3.12.2. Священное Писание о страсти
- •3.12.3. Исходящие от уныния главные пороки
- •3.12.4. Средства борьбы со страстью
- •3.13. Страсть тщеславия.
- •3.13.2 Определение страсти.
- •3.13.5. Средства борьбы со страстью.
- •3.13.4. Священное Писание о страсти.
- •3.14. Страсть гордости.
- •3.14.2. Определение страсти
- •3.14.3. Происхождение гордости
- •3.14.4 Проявление (признаки) гордости
- •3.14.5. Последствия гордости
- •3.14.6. Священное Писание о страсти.
- •3.14.7. Как распознать в себе гордость?
- •3.14.8. Средства борьбы со страстью
- •3.15. Страсть лжи.
- •3.15.1. Определение страсти
- •3.15.2. Ложь мыслью
- •3.15.3. Ложь словом
- •3.15.4. Ложь жизнью
- •3.15.5. Священное Писание о страсти
- •3.15.6 Причины лжи
- •3.15.7. Средства борьбы со страстью
- •3.16. Прелесть.1,2
- •3.16.1. Определение
- •3.16.2. Состояние каждого страстного человека, в общем, есть прелестное.
- •3.16.3. Источники прелести
- •1. Мнение
- •2. Мечтательность
- •3.16.4. Католическая мистика.
- •3.16.5. Борьба с прелестью.
- •3.16.6. Врачевства против прелести
- •IV. Условия аскетического подвига.
- •4.1.Ступени аскетического подвига.
- •4.2. Соработничество Бога и человека в деле человеческого спасения.
- •4.3. Значение и сущность личного подвига для христианина.
- •4.4. Православное понимание спасения.
- •4.2.1.Православное учение об образе совершения Иисусом Христом нашего спасения
- •4.5. О Гневе Божием и о Правде Божией.1
- •4.5.1. О Гневе Божием.
- •4.5.2. О Правде Божией.
- •4.6. Православное понимание «воздаяния», воскресения мертвых и состояния будущего человека.
- •4.6.1. Православное понимание «воздаяния».
- •4.6.2. Православное понимание воскресения мертвых и состояния будущего человека.
- •4.7. Жизнь в таинствах Церкви.
- •4.8. Исповедь.
- •4.8.2. Видимая сторона таинства и невидимые его действия.
- •4.8.3. Священное Писание об установлении исповеди
- •4.8.4. Епитимии, их происхождение и значение.
- •Канонические наказания за грехи
- •4.9. Причастие. (Евхаристия).
- •4.9.2. Видимая сторона таинства
- •4.9.3. Пресуществление хлеба и вина в тело и кровь Христовы в таинстве евхаристии.
- •4.9.4. Непостижимость тайны пресуществления.
- •4.9.5. Евхаристия, как жертва. Ее отношение к жертве крестной.
- •4.9.7. Суть Причащения
- •4.9.8. Внутренняя сторона таинства
- •4.9.10. Внешняя сторона таинства
- •4.10. Молитва
- •4.10.2. Священное Писание о молитве
- •4.10.3. Важность молитвы
- •4.10.4. Сущность молитвы
- •4.10.5. Как готовить себя к молитве
- •4.10.6.Условие успешной молитвы
- •4.10.7. О домашнем молитвенном правиле
- •4.10.8. Как сделать молитву потребностью
- •4.10.9. Ступени в молитве
- •4.10.10.Периоды в молитве
- •V.Основные добродетели и их стяжание.
- •5.1. Понятие о добродетели.
- •5.1.2. Дело, делание.
- •5.1.3. О естественном добром устроении души
- •5.1.4. О сверхъестественной добродетели (Божественной).
- •5.1.5. Различия между добродетелями христианскими по их существу и содержанию
- •5.1.6 Условия успешного и надлежащего исполнения добродетелей.
- •5.2. Добродетель покаяния. (См. Также пункт 4.8).
- •5.2.1. Определение добродетели
- •5.2.2. Священное Писание о добродетели
- •5.2.3. Покаяние как добродетель
- •5.2.4. Необходимость покаяния
- •5.2.5. Всемогущество покаяния
- •5.2.6. Причины покаяния
- •5.2.7. О препятствиях, которые мешают человеку положить начало покаянию.
- •5.2.8. В чем состоят дела покаяния
- •5.2.9. Плоды покаяния
- •5.3. Добродетель послушания.
- •5.3.1. Определение добродетели
- •5.3.2. Священное Писание о добродетели
- •5.3.3. Важность послушания
- •5.3.4. Каким образом научиться послушанию
- •5.3.5. Дополнение к теме о послушании.
- •5.4. Добродетель смирения и ее стяжание. Смиренномудрие.
- •5.4.1. Определение добродетели
- •5.4.2. Священное Писание о добродетели
- •5.4.3. Важность смирения
- •5.4.3. Путь к смирению
- •5.4.4. Как узнать, достиг ли человек смирения?
- •5.5. Добродетели любви.
- •5.5.3. Сущность духовной любви.
- •5.5.4. Любовь к Богу и любовь к ближнему. Церковь как организм любви.
- •5.5.5. Священное Писание о добродетели.
- •5.5.6.О подозрительности и осуждении, которые отвращают от стяжания любви.
- •5.6. Добродетель милосердия.
- •5.6.3. Милосердие Божие
- •5.6.4. Значение милосердия
- •5.6.5. Формы милосердия и упование на милость Божию
- •5.6.6. Рассудительность в делах милосердия
- •5.7. Добродетель рассуждения.
- •5.7.2. Возможно дать несколько определений добродетели рассуждения.
- •5.7.3. Признаки рассуждения.
- •5.7.4. Степени рассуждения.
- •5.7.5. Особая важность рассуждения в жизни пастыря.
- •5.7.6. В заключение о рассуждении (знание, ведение, гнозис).
- •VI. Основы духовной жизни.
- •6.1. Вера и добрые дела.
- •16.1.1. Вера и добрые дела.
- •6.2. Правильные отношения с духовным наставником.
- •6.2.2. Искушения, связанные с духовным наставничеством
- •6.2.3. Как становятся духовными наставниками?
- •16.3. Основы духовной жизни.
- •6.3.1. Правильная мысль
- •6.3.2. Что значит «вера во Христа»?
- •6.3.3. Познай самого себя
- •6.3.4. Опасность преждевременного бесстрастия
- •6.3.5. Правильная молитва
- •16.4.Вечная жизнь. Страх и Надежда.
- •6.4.1. “Вечная Жизнь”
- •6.4.2. «Страх» и «Надежда»
- •6.5. Святость как итог аскетики.
- •16.5.2. Святость как итог аскетики.
- •6.5.3. Примеры святости
- •6.5.4. Общее понятие о святости.
- •6.5.5. Мера святости.
- •6.5.6. Отношение святых к собственному духовному состоянию.
3.5. Общее правило в борьбе со страстями.1
Авва Дорофей учит этому следующим образом.
– Бывает так, что наши телесные болезни излечиваются трудно и нескоро. Но в телесных болезнях находим мы различные причины: или что врач неискусен и дает одно лекарство вместо другого; или что больной ведет себя беспорядочно и не исполняет предписаний врача. В отношении же души бывает иначе. Мы не можем сказать, что врач, будучи неискусен, не дал надлежащего лекарства. Ибо врач душ есть Христос, Который все знает и против каждой страсти подает приличное ей врачевство: так, против тщеславия дал Он заповеди о смиренномудрии; против сластолюбия – заповеди о воздержании; против сребролюбия – заповеди о милости. Одним словом, каждая страсть имеет врачевством соответствующую ей заповедь. Итак, нельзя сказать, что Врач неискусен; а также и что лекарства стары и потому не действуют; ибо заповеди Христовы никогда не ветшают, но чем более их исполняют, тем более они обновляются. Поэтому ничто не препятствует здравию душевному, кроме бесчиния души.
Итак, будем внимать себе, будем подвизаться, пока имеем время. Что мы не заботимся о себе? Сделаем хотя что-нибудь доброе, дабы найти помощь во время искушения. Один из старцев сказал: «Золото потерял – ничего не потерял, время потерял – все потерял». Что мы губим жизнь нашу? Мы столько слышим, и не заботимся (о себе), и всем пренебрегаем.
Ибо иное дело вырвать с корнем малую былинку, потому что она легко исторгается, и иное – искоренить большое дерево.
И пророк также учит нас сему, говоря в Псалме: «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс.136:8,9). В данном случае святые отцы объясняют, что Вавилон прообраз греха, младенцы – греховные помыслы, а камень – Христос. Таким образом мы видим, что все в конечном итоге начинается с помысла.
Итак, постараемся, братия, получить помилование, потрудимся немного, и найдем великий покой. Отцы сказали, каким образом человек должен постепенно очищать себя: каждый вечер он должен испытывать себя, как он провел день, и опять утром, как провел ночь, и каяться пред Богом, в чем ему случилось согрешить. Нам же, поистине, так как мы много согрешаем, нужно, по забывчивости нашей и по истечении шести часов испытывать себя, как провели мы время и в чем согрешили.
И каждый из нас должен постоянно испытывать себя:
– не прогневал ли я брата?
– как я молился?
– не осудил ли кого?
– не спорил ли с начальством?
– не злословил ли других?
– не обижался ли на чьи-то слова или действия? Здесь нужен определенный навык, чтобы заниматься этим непрестанно. А каким образом кто-либо впадает в навык, о сем я уже неоднократно говорил вам. Ибо не тот, кто однажды разгневался, называется уже гневливым; и не тот, кто однажды впал в блуд, называется уже блудником; и не тот, кто однажды оказал милость ближнему, называется милостивым; но как в добродетели, так и в пороке, от частого в этом упражнения, душа получает некоторый навык, и потом этот навык или мучит, или покоит ее. А о том, как добродетель покоит душу, и как мучит ее порок, мы говорили неоднократно, то есть, что добродетель естественна, она в нас, ибо семена добродетелей не уничтожаются. Итак, я сказал, что чем более мы делаем доброго, тем больший приобретаем навык в добродетели, т.е. возвращаем себе свое природное свойство и восходим к прежнему своему здравию, как от бельма к своему прежнему зрению или от иной какой-либо болезни к своему прежнему, природному здоровью. В отношении же порока бывает не так: но чрез упражнение в оном мы принимаем некоторый чуждый и противный естеству навык, т.е. приходим в навык некоего губительного недуга, так что если даже и пожелаем, не можем исцелиться без многой помощи, без многих молитв и многих слез, которые могли бы приклонить к нам милосердие Христово. То же бывает и с душою; если кто закосневает во грехе, то в душе образуется злой навык, который и мучит ее.
Однако вы должны знать и то, что душа имеет иногда влечение к какой-либо страсти, и если только один раз впадет в действие этой страсти, тотчас находится в опасности впасть и в навык. Итак, нужно большое внимание, и старание, и страх, чтобы кто-либо не впал в злой навык.
Поверьте, что если у кого-нибудь хотя одна страсть обратилась в навык, то он подлежит муке, и случается, что иной совершает десять добрых дел и имеет один злой навык, и это одно, происходящее от злого навыка, превозмогает десять добрых дел. Орел, если весь будет вне сети, но запутается в ней одним когтем, то чрез эту малость низлагается вся сила его; ибо не в сети ли он уже, хотя и весь находится вне ее, когда удерживается в ней одним когтем? Не может ли ловец схватить его, лишь только захочет? Так и душа: если, хотя одну только страсть обратит себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает ее, ибо она находится в его руках по причине той страсти. Посему-то я и говорю вам всегда: не допускайте, чтобы какая-либо страсть обратилась вам в навык, но подвизайтесь и молитесь Богу день и ночь, чтобы не впасть в искушение. Если же мы и будем побеждены, как человеки, и впадем в согрешение, то постараемся тотчас восстать, покаемся в нем, восплачем пред благостью Божьей, будем бодрствовать и подвизаться. И Бог, видя наше доброе произволение, смирение и сокрушение наше, подаст нам руку помощи и сотворит с нами милость.
