- •Конспект лекций по предмету «Аскетика». Нду, 1-й класс.
- •I. Введение
- •1.1. Понятие об аскетике1,2
- •1.1. Понятие об аскетике как науки
- •1.2. Предмет исследования «аскетики»
- •1.3. Этимология слова «аскеза»
- •1.2. Аскетика, как предмет исследования и ее отношение к другим наукам.1
- •1.3. Источники и их ценность.1
- •1.5. Возражения, выдвигаемые против предмета «аскетика».2
- •1.4. Отношение аскетики к другим богословским наукам и сущность аскетизма.1
- •1.6. Христианская жизнь и цивилизация.2
- •II. Основы православной онтологии и антропологии.
- •2.1. Творение мира. 3
- •2.1.1. Происхождение всего существующего от Бога чрез творение.
- •2.1.2. Творение мира не от вечности, а во времени, или вместе со временем
- •2.1.3. Каким образом произошло божественное творение мира
- •2.1.4. Побуждение и цель творения
- •2.1.5. Главные виды и порядок творения
- •2.1.6. Творение мира видимого
- •2.1.7. Творение рода человеческого
- •2.1.8. Богоустановленный способ размножения людей. Разбор мнений о происхождении душ
- •2.2. Состав природы человека1
- •2.2.1. Значение тела в составе человеческой природы.
- •2.2.2. Бытие души в человеке
- •2.2.3. Мнение о трехчастном составе человека
- •2.3. Образ и подобие Божие в человеке.
- •2.4. Назначение человека
- •2.4.1.1. Назначение человека, рассматриваемого по его душе
- •2.4.1.2.Назначение человека, рассматриваемого по его земному существованию
- •2.4.2. Назначение человека по отношению к Богу, к самому себе и ко всему прочему творению.
- •2.4.2.1 Назначение человека по отношению к Богу
- •2.4.2.2. Назначение человека по отношению к самому себе
- •2.4.2.3. Назначение человека по отношению к безличному творению
- •22.5.Происхождение и сущность зла.
- •2.5.1. Онтологическое зло
- •2.5.2. Физическое зло
- •2.5.3. Совершенство творения
- •2.6. Сущность и последствия грехопадения прародителей.
- •2.6.1. Состояние человека до грехопадения
- •2.6.2. Сущность грехопадения
- •2.6.3. Последствия грехопадения, проклятие
- •2.6.5. Физическая смерть
- •2.6.6. Первородный грех
- •III. Греховные страсти и борьба с ними.
- •3.1. Определение и сущность страсти.2
- •3.1.1. Значение страстей в духовной жизни человека.
- •3.1.3. Определение и сущность страсти.
- •3.2. Классификация страстей.1
- •Подразделение страстей по генезису
- •3.3. Обозрение главных страстей и борьба с ними.1
- •3.3.1. Восемь главных страстей и соединение их в цепочку
- •3.3.2. Основные проявления страстей
- •3.4. Развитие греха и борьба с ним.
- •3.5. Общее правило в борьбе со страстями.1
- •3.6. Испытание себя по отношению к страстям.
- •3.6.1. Значение самопознания1
- •3.6.2. Отношение к “Плотским страстям”1
- •3.6.3. Устроения человеческой души по отношению к страсти.1
- •1. Действие по страсти.
- •3. Искоренение страсти.
- •3.7. Страсть чревоугодия.1
- •3.7.1. Определение страсти.
- •3.7.2. Священное Писание о страсти.
- •3.7.4. Средства борьбы со страстью1
- •3.8.Страсть блуда.
- •3.8.1. Определение страсти.
- •3.8.2. Последствия блудной страсти2
- •3.8.3. Священное Писание о страсти
- •3.8.4. Средства борьбы со страстью1
- •3.9. Страсть сребролюбия.
- •3.9.2. Определение страсти.
- •3.9.3. Проявление страсти сребролюбия.1
- •1. Сребролюбие в собственном смысле.
- •2. Стремление к роскоши и комфорту.
- •3.Страсть к старинным и редким вещам (коллекционерство).
- •4. Неудержимое стремление к воровству (клептомания).
- •3.9.4. Вред, наносимый человеку сребролюбием.1
- •3.9.5. Священное Писание о страсти
- •3.9.6. Средства борьбы со страстью1
- •3.10. Страсть гнева.
- •3.10.2. Определение страсти
- •3.10.3. Внешняя картина гнева
- •3.10.4. Развитие гневной страсти:
- •3.10.5. Священное Писание о страсти
- •3.10.6 Проявление гневной страсти на различных ступенях духовной жизни
- •3.10.7. Средства борьбы со страстью – противоядия против гнева.
- •3.11. Страсть печали.
- •3.11.2. Определение страсти
- •3.11.3. Ядовитые плоды страсти печали.
- •3.11.4. Средства борьбы со страстью
- •3.11.5. Причины отчаяния
- •3.12. Страсть уныния.
- •3.12.2. Определение страсти
- •3.12.2. Священное Писание о страсти
- •3.12.3. Исходящие от уныния главные пороки
- •3.12.4. Средства борьбы со страстью
- •3.13. Страсть тщеславия.
- •3.13.2 Определение страсти.
- •3.13.5. Средства борьбы со страстью.
- •3.13.4. Священное Писание о страсти.
- •3.14. Страсть гордости.
- •3.14.2. Определение страсти
- •3.14.3. Происхождение гордости
- •3.14.4 Проявление (признаки) гордости
- •3.14.5. Последствия гордости
- •3.14.6. Священное Писание о страсти.
- •3.14.7. Как распознать в себе гордость?
- •3.14.8. Средства борьбы со страстью
- •3.15. Страсть лжи.
- •3.15.1. Определение страсти
- •3.15.2. Ложь мыслью
- •3.15.3. Ложь словом
- •3.15.4. Ложь жизнью
- •3.15.5. Священное Писание о страсти
- •3.15.6 Причины лжи
- •3.15.7. Средства борьбы со страстью
- •3.16. Прелесть.1,2
- •3.16.1. Определение
- •3.16.2. Состояние каждого страстного человека, в общем, есть прелестное.
- •3.16.3. Источники прелести
- •1. Мнение
- •2. Мечтательность
- •3.16.4. Католическая мистика.
- •3.16.5. Борьба с прелестью.
- •3.16.6. Врачевства против прелести
- •IV. Условия аскетического подвига.
- •4.1.Ступени аскетического подвига.
- •4.2. Соработничество Бога и человека в деле человеческого спасения.
- •4.3. Значение и сущность личного подвига для христианина.
- •4.4. Православное понимание спасения.
- •4.2.1.Православное учение об образе совершения Иисусом Христом нашего спасения
- •4.5. О Гневе Божием и о Правде Божией.1
- •4.5.1. О Гневе Божием.
- •4.5.2. О Правде Божией.
- •4.6. Православное понимание «воздаяния», воскресения мертвых и состояния будущего человека.
- •4.6.1. Православное понимание «воздаяния».
- •4.6.2. Православное понимание воскресения мертвых и состояния будущего человека.
- •4.7. Жизнь в таинствах Церкви.
- •4.8. Исповедь.
- •4.8.2. Видимая сторона таинства и невидимые его действия.
- •4.8.3. Священное Писание об установлении исповеди
- •4.8.4. Епитимии, их происхождение и значение.
- •Канонические наказания за грехи
- •4.9. Причастие. (Евхаристия).
- •4.9.2. Видимая сторона таинства
- •4.9.3. Пресуществление хлеба и вина в тело и кровь Христовы в таинстве евхаристии.
- •4.9.4. Непостижимость тайны пресуществления.
- •4.9.5. Евхаристия, как жертва. Ее отношение к жертве крестной.
- •4.9.7. Суть Причащения
- •4.9.8. Внутренняя сторона таинства
- •4.9.10. Внешняя сторона таинства
- •4.10. Молитва
- •4.10.2. Священное Писание о молитве
- •4.10.3. Важность молитвы
- •4.10.4. Сущность молитвы
- •4.10.5. Как готовить себя к молитве
- •4.10.6.Условие успешной молитвы
- •4.10.7. О домашнем молитвенном правиле
- •4.10.8. Как сделать молитву потребностью
- •4.10.9. Ступени в молитве
- •4.10.10.Периоды в молитве
- •V.Основные добродетели и их стяжание.
- •5.1. Понятие о добродетели.
- •5.1.2. Дело, делание.
- •5.1.3. О естественном добром устроении души
- •5.1.4. О сверхъестественной добродетели (Божественной).
- •5.1.5. Различия между добродетелями христианскими по их существу и содержанию
- •5.1.6 Условия успешного и надлежащего исполнения добродетелей.
- •5.2. Добродетель покаяния. (См. Также пункт 4.8).
- •5.2.1. Определение добродетели
- •5.2.2. Священное Писание о добродетели
- •5.2.3. Покаяние как добродетель
- •5.2.4. Необходимость покаяния
- •5.2.5. Всемогущество покаяния
- •5.2.6. Причины покаяния
- •5.2.7. О препятствиях, которые мешают человеку положить начало покаянию.
- •5.2.8. В чем состоят дела покаяния
- •5.2.9. Плоды покаяния
- •5.3. Добродетель послушания.
- •5.3.1. Определение добродетели
- •5.3.2. Священное Писание о добродетели
- •5.3.3. Важность послушания
- •5.3.4. Каким образом научиться послушанию
- •5.3.5. Дополнение к теме о послушании.
- •5.4. Добродетель смирения и ее стяжание. Смиренномудрие.
- •5.4.1. Определение добродетели
- •5.4.2. Священное Писание о добродетели
- •5.4.3. Важность смирения
- •5.4.3. Путь к смирению
- •5.4.4. Как узнать, достиг ли человек смирения?
- •5.5. Добродетели любви.
- •5.5.3. Сущность духовной любви.
- •5.5.4. Любовь к Богу и любовь к ближнему. Церковь как организм любви.
- •5.5.5. Священное Писание о добродетели.
- •5.5.6.О подозрительности и осуждении, которые отвращают от стяжания любви.
- •5.6. Добродетель милосердия.
- •5.6.3. Милосердие Божие
- •5.6.4. Значение милосердия
- •5.6.5. Формы милосердия и упование на милость Божию
- •5.6.6. Рассудительность в делах милосердия
- •5.7. Добродетель рассуждения.
- •5.7.2. Возможно дать несколько определений добродетели рассуждения.
- •5.7.3. Признаки рассуждения.
- •5.7.4. Степени рассуждения.
- •5.7.5. Особая важность рассуждения в жизни пастыря.
- •5.7.6. В заключение о рассуждении (знание, ведение, гнозис).
- •VI. Основы духовной жизни.
- •6.1. Вера и добрые дела.
- •16.1.1. Вера и добрые дела.
- •6.2. Правильные отношения с духовным наставником.
- •6.2.2. Искушения, связанные с духовным наставничеством
- •6.2.3. Как становятся духовными наставниками?
- •16.3. Основы духовной жизни.
- •6.3.1. Правильная мысль
- •6.3.2. Что значит «вера во Христа»?
- •6.3.3. Познай самого себя
- •6.3.4. Опасность преждевременного бесстрастия
- •6.3.5. Правильная молитва
- •16.4.Вечная жизнь. Страх и Надежда.
- •6.4.1. “Вечная Жизнь”
- •6.4.2. «Страх» и «Надежда»
- •6.5. Святость как итог аскетики.
- •16.5.2. Святость как итог аскетики.
- •6.5.3. Примеры святости
- •6.5.4. Общее понятие о святости.
- •6.5.5. Мера святости.
- •6.5.6. Отношение святых к собственному духовному состоянию.
2. Мечтательность
Этот род прелести есть следствие неуместной деятельности воображения во время молитвы. Когда мы молимся, то ум должен у нас молчать, а сердце говорить. Никаких образов не должно быть, как равно, впрочем, и сердце должно содержать себя в благочестии, то есть должно быть сокрушенно и смиренно (Пс.50:19).
Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их по-видимому из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, – этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя. Сочиняющий обольстительные образы при посредстве естественной способности воображения, сочетавающий при посредстве мечтательности (фантазии) эти образы в очаровательную картину, подчиняющий все естество свое обольстительному, могущественному влиянию этой живописи, непременно, по несчастной необходимости, мнит, что живопись эта производится действием Божественной благодати, что сердечные ощущения, возбуждаемые живописью, суть ощущения благодатные. Очевидно, что все, сочиненное мечтательностью нашей природы, извращенной падением природы, не существует на самом деле, – есть вымысел и ложь, столько свойственные, столько возлюбленные падшему ангелу.
Мечтатель, с первого шагу на пути молитвенном, исходит из области истины, вступает в область лжи, в область сатаны, подчиняется произвольно влиянию сатаны.
Один из величайших делателей сокровенной молитвы, достигший истинного созерцания божественных вещей, преп. Симеон Новый Богослов, так описывает мечтательное молитвенное делание прелестников этого типа: «Отличительные свойства [сего] образа [молитвы] таковы: когда кто, стоя на молитве и воздевая на небо руки свои, и очи свои, и ум свой, держит в уме божественные помышления, воображает блага небесные, чины ангелов и обители святых, и кратко, все, слышанное в Божественных Писаниях, собирает в ум свой и рассуждает о том тогда во время молитвы, зря на небо, и подвигает тем душу свою к вожделению и любви Божией, а иной раз извлекает даже слезы и плачет.
...При этом образе (молитвы, если кто на нем одном останавливается, бывает, что мало-помалу молящийся так) начинает кичиться в своем сердце, сам того не понимая. Ему кажется, что делаемое им есть от благодати Божией в утешение ему, и он молит Бога сподобить его всегда пребывать в таком делании. А это есть... знак прелести... Такой человек, если убезмолвится крайним безмолвием (то есть сделается затворником), то ему едва ли можно не сойти с ума... Но если и случится, что не сойдет он с ума, все же невозможно ему будет стяжать добродетели или бесстрастие. Стоя на этом пути, прельщаются и те, которые видят свет телесными своими очами, обоняют благовония своим обонянием, слышат голоса своими ушами и подобное. Некоторые из таких взбесновались и в безумии ходят с места на место. Другие прельстились, приняв диавола, преобразившегося и явившегося им в виде Ангела света, а они того не распознали и остались неисправимыми до конца, не желая слышать совета ни от какого брата. Иные из таких сами себя лишили жизни, быв подвигнуты на то диаволом; иные бросились в пропасть; иные удавились. И кто может пересказать разные прелести, какими прельщает их диавол, когда они неисчислимы?..
...Если же и случится кому из употребляющих сей образ (мечтательной молитвы. – Еп. Варнава) не пострадать ни от какого из тех зол, о коих мы сказали, по причине сожительства с братиями [потому что им подвергаются особенно те, которые живут уединенно], то все же он всю свою жизнь проведет, не преуспев в духовной жизни». Связь между этими двумя видами прелести непременно существует.
Ужасная гордость, подобная гордости демонов, составляет господствующее качество усвоивших себе ту и другую прелесть. Первого рода прелесть (мнение) всегда соединена с прелестью второго рода (мечтательностью).
Блудная страсть и прелесть. Любовь мистическая.
(Подробно изложено – пункт 3.8.5 «Блудная страсть и прелесть. Любовь мистическая».
Для тех, кто отошел от грубых блудных помыслов, враг пользуется более тонким способом. Он лишь примешивает блудную страсть к «идеалу», теперь уже религиозному, но сильно ее не возбуждает. И получается то, о чем выше говорит св. Иоанн Лествичник, – человек как будто молится, а на самом деле совершает блуд, как будто в духовнике видит своего спасителя и единственную в мире духовную опору, а в действительности интересуется и увлекается его личностью. На высших степенях подвига демоны пробуждают мечтательность в человеке, подделывая ее под «озарения Св. Духа», под «божественную любовь», которою горели истинно духоносные отцы и преподобные матери. Таким образом возникает любовь, которую можно назвать «мистической». Чувства духовных дочерей к своим духовным отцам, а также взаимоотношения братьев и сестер по вере и старческому окормлению.
