- •Конспект лекций по предмету «Аскетика». Нду, 1-й класс.
- •I. Введение
- •1.1. Понятие об аскетике1,2
- •1.1. Понятие об аскетике как науки
- •1.2. Предмет исследования «аскетики»
- •1.3. Этимология слова «аскеза»
- •1.2. Аскетика, как предмет исследования и ее отношение к другим наукам.1
- •1.3. Источники и их ценность.1
- •1.5. Возражения, выдвигаемые против предмета «аскетика».2
- •1.4. Отношение аскетики к другим богословским наукам и сущность аскетизма.1
- •1.6. Христианская жизнь и цивилизация.2
- •II. Основы православной онтологии и антропологии.
- •2.1. Творение мира. 3
- •2.1.1. Происхождение всего существующего от Бога чрез творение.
- •2.1.2. Творение мира не от вечности, а во времени, или вместе со временем
- •2.1.3. Каким образом произошло божественное творение мира
- •2.1.4. Побуждение и цель творения
- •2.1.5. Главные виды и порядок творения
- •2.1.6. Творение мира видимого
- •2.1.7. Творение рода человеческого
- •2.1.8. Богоустановленный способ размножения людей. Разбор мнений о происхождении душ
- •2.2. Состав природы человека1
- •2.2.1. Значение тела в составе человеческой природы.
- •2.2.2. Бытие души в человеке
- •2.2.3. Мнение о трехчастном составе человека
- •2.3. Образ и подобие Божие в человеке.
- •2.4. Назначение человека
- •2.4.1.1. Назначение человека, рассматриваемого по его душе
- •2.4.1.2.Назначение человека, рассматриваемого по его земному существованию
- •2.4.2. Назначение человека по отношению к Богу, к самому себе и ко всему прочему творению.
- •2.4.2.1 Назначение человека по отношению к Богу
- •2.4.2.2. Назначение человека по отношению к самому себе
- •2.4.2.3. Назначение человека по отношению к безличному творению
- •22.5.Происхождение и сущность зла.
- •2.5.1. Онтологическое зло
- •2.5.2. Физическое зло
- •2.5.3. Совершенство творения
- •2.6. Сущность и последствия грехопадения прародителей.
- •2.6.1. Состояние человека до грехопадения
- •2.6.2. Сущность грехопадения
- •2.6.3. Последствия грехопадения, проклятие
- •2.6.5. Физическая смерть
- •2.6.6. Первородный грех
- •III. Греховные страсти и борьба с ними.
- •3.1. Определение и сущность страсти.2
- •3.1.1. Значение страстей в духовной жизни человека.
- •3.1.3. Определение и сущность страсти.
- •3.2. Классификация страстей.1
- •Подразделение страстей по генезису
- •3.3. Обозрение главных страстей и борьба с ними.1
- •3.3.1. Восемь главных страстей и соединение их в цепочку
- •3.3.2. Основные проявления страстей
- •3.4. Развитие греха и борьба с ним.
- •3.5. Общее правило в борьбе со страстями.1
- •3.6. Испытание себя по отношению к страстям.
- •3.6.1. Значение самопознания1
- •3.6.2. Отношение к “Плотским страстям”1
- •3.6.3. Устроения человеческой души по отношению к страсти.1
- •1. Действие по страсти.
- •3. Искоренение страсти.
- •3.7. Страсть чревоугодия.1
- •3.7.1. Определение страсти.
- •3.7.2. Священное Писание о страсти.
- •3.7.4. Средства борьбы со страстью1
- •3.8.Страсть блуда.
- •3.8.1. Определение страсти.
- •3.8.2. Последствия блудной страсти2
- •3.8.3. Священное Писание о страсти
- •3.8.4. Средства борьбы со страстью1
- •3.9. Страсть сребролюбия.
- •3.9.2. Определение страсти.
- •3.9.3. Проявление страсти сребролюбия.1
- •1. Сребролюбие в собственном смысле.
- •2. Стремление к роскоши и комфорту.
- •3.Страсть к старинным и редким вещам (коллекционерство).
- •4. Неудержимое стремление к воровству (клептомания).
- •3.9.4. Вред, наносимый человеку сребролюбием.1
- •3.9.5. Священное Писание о страсти
- •3.9.6. Средства борьбы со страстью1
- •3.10. Страсть гнева.
- •3.10.2. Определение страсти
- •3.10.3. Внешняя картина гнева
- •3.10.4. Развитие гневной страсти:
- •3.10.5. Священное Писание о страсти
- •3.10.6 Проявление гневной страсти на различных ступенях духовной жизни
- •3.10.7. Средства борьбы со страстью – противоядия против гнева.
- •3.11. Страсть печали.
- •3.11.2. Определение страсти
- •3.11.3. Ядовитые плоды страсти печали.
- •3.11.4. Средства борьбы со страстью
- •3.11.5. Причины отчаяния
- •3.12. Страсть уныния.
- •3.12.2. Определение страсти
- •3.12.2. Священное Писание о страсти
- •3.12.3. Исходящие от уныния главные пороки
- •3.12.4. Средства борьбы со страстью
- •3.13. Страсть тщеславия.
- •3.13.2 Определение страсти.
- •3.13.5. Средства борьбы со страстью.
- •3.13.4. Священное Писание о страсти.
- •3.14. Страсть гордости.
- •3.14.2. Определение страсти
- •3.14.3. Происхождение гордости
- •3.14.4 Проявление (признаки) гордости
- •3.14.5. Последствия гордости
- •3.14.6. Священное Писание о страсти.
- •3.14.7. Как распознать в себе гордость?
- •3.14.8. Средства борьбы со страстью
- •3.15. Страсть лжи.
- •3.15.1. Определение страсти
- •3.15.2. Ложь мыслью
- •3.15.3. Ложь словом
- •3.15.4. Ложь жизнью
- •3.15.5. Священное Писание о страсти
- •3.15.6 Причины лжи
- •3.15.7. Средства борьбы со страстью
- •3.16. Прелесть.1,2
- •3.16.1. Определение
- •3.16.2. Состояние каждого страстного человека, в общем, есть прелестное.
- •3.16.3. Источники прелести
- •1. Мнение
- •2. Мечтательность
- •3.16.4. Католическая мистика.
- •3.16.5. Борьба с прелестью.
- •3.16.6. Врачевства против прелести
- •IV. Условия аскетического подвига.
- •4.1.Ступени аскетического подвига.
- •4.2. Соработничество Бога и человека в деле человеческого спасения.
- •4.3. Значение и сущность личного подвига для христианина.
- •4.4. Православное понимание спасения.
- •4.2.1.Православное учение об образе совершения Иисусом Христом нашего спасения
- •4.5. О Гневе Божием и о Правде Божией.1
- •4.5.1. О Гневе Божием.
- •4.5.2. О Правде Божией.
- •4.6. Православное понимание «воздаяния», воскресения мертвых и состояния будущего человека.
- •4.6.1. Православное понимание «воздаяния».
- •4.6.2. Православное понимание воскресения мертвых и состояния будущего человека.
- •4.7. Жизнь в таинствах Церкви.
- •4.8. Исповедь.
- •4.8.2. Видимая сторона таинства и невидимые его действия.
- •4.8.3. Священное Писание об установлении исповеди
- •4.8.4. Епитимии, их происхождение и значение.
- •Канонические наказания за грехи
- •4.9. Причастие. (Евхаристия).
- •4.9.2. Видимая сторона таинства
- •4.9.3. Пресуществление хлеба и вина в тело и кровь Христовы в таинстве евхаристии.
- •4.9.4. Непостижимость тайны пресуществления.
- •4.9.5. Евхаристия, как жертва. Ее отношение к жертве крестной.
- •4.9.7. Суть Причащения
- •4.9.8. Внутренняя сторона таинства
- •4.9.10. Внешняя сторона таинства
- •4.10. Молитва
- •4.10.2. Священное Писание о молитве
- •4.10.3. Важность молитвы
- •4.10.4. Сущность молитвы
- •4.10.5. Как готовить себя к молитве
- •4.10.6.Условие успешной молитвы
- •4.10.7. О домашнем молитвенном правиле
- •4.10.8. Как сделать молитву потребностью
- •4.10.9. Ступени в молитве
- •4.10.10.Периоды в молитве
- •V.Основные добродетели и их стяжание.
- •5.1. Понятие о добродетели.
- •5.1.2. Дело, делание.
- •5.1.3. О естественном добром устроении души
- •5.1.4. О сверхъестественной добродетели (Божественной).
- •5.1.5. Различия между добродетелями христианскими по их существу и содержанию
- •5.1.6 Условия успешного и надлежащего исполнения добродетелей.
- •5.2. Добродетель покаяния. (См. Также пункт 4.8).
- •5.2.1. Определение добродетели
- •5.2.2. Священное Писание о добродетели
- •5.2.3. Покаяние как добродетель
- •5.2.4. Необходимость покаяния
- •5.2.5. Всемогущество покаяния
- •5.2.6. Причины покаяния
- •5.2.7. О препятствиях, которые мешают человеку положить начало покаянию.
- •5.2.8. В чем состоят дела покаяния
- •5.2.9. Плоды покаяния
- •5.3. Добродетель послушания.
- •5.3.1. Определение добродетели
- •5.3.2. Священное Писание о добродетели
- •5.3.3. Важность послушания
- •5.3.4. Каким образом научиться послушанию
- •5.3.5. Дополнение к теме о послушании.
- •5.4. Добродетель смирения и ее стяжание. Смиренномудрие.
- •5.4.1. Определение добродетели
- •5.4.2. Священное Писание о добродетели
- •5.4.3. Важность смирения
- •5.4.3. Путь к смирению
- •5.4.4. Как узнать, достиг ли человек смирения?
- •5.5. Добродетели любви.
- •5.5.3. Сущность духовной любви.
- •5.5.4. Любовь к Богу и любовь к ближнему. Церковь как организм любви.
- •5.5.5. Священное Писание о добродетели.
- •5.5.6.О подозрительности и осуждении, которые отвращают от стяжания любви.
- •5.6. Добродетель милосердия.
- •5.6.3. Милосердие Божие
- •5.6.4. Значение милосердия
- •5.6.5. Формы милосердия и упование на милость Божию
- •5.6.6. Рассудительность в делах милосердия
- •5.7. Добродетель рассуждения.
- •5.7.2. Возможно дать несколько определений добродетели рассуждения.
- •5.7.3. Признаки рассуждения.
- •5.7.4. Степени рассуждения.
- •5.7.5. Особая важность рассуждения в жизни пастыря.
- •5.7.6. В заключение о рассуждении (знание, ведение, гнозис).
- •VI. Основы духовной жизни.
- •6.1. Вера и добрые дела.
- •16.1.1. Вера и добрые дела.
- •6.2. Правильные отношения с духовным наставником.
- •6.2.2. Искушения, связанные с духовным наставничеством
- •6.2.3. Как становятся духовными наставниками?
- •16.3. Основы духовной жизни.
- •6.3.1. Правильная мысль
- •6.3.2. Что значит «вера во Христа»?
- •6.3.3. Познай самого себя
- •6.3.4. Опасность преждевременного бесстрастия
- •6.3.5. Правильная молитва
- •16.4.Вечная жизнь. Страх и Надежда.
- •6.4.1. “Вечная Жизнь”
- •6.4.2. «Страх» и «Надежда»
- •6.5. Святость как итог аскетики.
- •16.5.2. Святость как итог аскетики.
- •6.5.3. Примеры святости
- •6.5.4. Общее понятие о святости.
- •6.5.5. Мера святости.
- •6.5.6. Отношение святых к собственному духовному состоянию.
3.8.3. Священное Писание о страсти
«Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Матф.5:28).
«Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Матф.5:31-32).
«Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники… ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники… – Царства Божия не наследуют» (1Кор.6:9-10). «Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице» (Иов 31:1).
3.8.4. Средства борьбы со страстью1
1) Следует угождать Господу Богу, а не телу своему тленному. Тело же покорять духу по воле Божией. «Блуд же и всякая нечистота, и лихоимство ниже да именуется в вас, якоже подобает святым» (Ефес.5:3).
2) Победить эту страсть трудно, однако не невозможно. Многие от нее падали, но многие и побеждали мужественно. Впрочем, победить природу не в нашей состоит силе. «И желающий плоть свою преодолеть и победить сам собою, всуе течет» (прп. Иоанн Лествичник).
3) Помочь может только Всемогущий Бог. «Предложи Господу Богу немощь естества своего, признавая пред Ним все свое безсилие, то нечувствительно от Него и дар целомудрия получишь. Возопий к Тому, иже спасти тебя может не хитросплетными словами, но смиренными глаголами: Помилуй мя, Господи! Яко немощен есмь. Тогда возчувствуешь ты могущество Всевышнего, и невидимых врагов невидимою помощию прогонишь» (прп. Иоанн Лествичник).
А также :
1) Любострастными помыслами не услаждайся, но в самом начале отражай их от ума и сердца усердною ко Христу молитвою.
2) Плотскому желанию не повинуйся, но, следуя заповеди Божией, противься мужественно.
3)Помыслы и желания свои открывай почасту отцу духовному.
4) Воображай, что Бог в самом действии греха может погубить.
5) Приводи во ум горькую смерть, Суд Христов, вечные муки и Царство Небесное.
6) Воспоминай обеты свои, данные при Святом Крещении и при пострижении во иночество.
7) Убегай праздности, пиянства и пресыщения, пребывай же всегда в трудах, в молитве, в чтении слова Божия и других полезных книг, в воздержании, во бдении и во всякой добродетели со смиренномудрием.
8) С женами не имей обращения или со страхом Божиим обращайся.
9) Храни чувства свои, слух, зрение и осязание.
10) Люби безмолвие и уединение.
Итак: «Аще хощеши победити блуд, возлюби алчбу и жажду, и бдение, и воспоминай смерть, и николи же беседуй с женою, и победиши» (св. Нил). Или: «Изнуряй плоть свою постом и бдением и упражняйся неленостно в пении молитв, и освящение целомудрия найдет на тя, любовь Божию носящее» (св. Максим Сотник).
Помни, что «побеждает тело тот, кто сокрушил сердце свое» (прп. Иоанн Лествичник).Тот, кто сам себя отрекся. От лица оной страсти некто говорит так: «Ежели ты мою и свою познаешь немощь, то тем самым свяжешь мне руки. Если пресечешь обжорство, то свяжешь мне ноги так, что далее шествовати не возмогут. Ежели прилепишися послушанию, то тем самим от меня разрешишься. Аще снищешь смиренномудрие, то тем отсечешь главу мою» (прп. Иоанн Лествичник).
«Знамение высочайшия чистоты, чтоб ко всем вещам, как одушевленным, так и неодушевленным, иметь безстрастное расположение». Или: «Истинной чистоты знак есть, и в сонных привидениях не чувствовать никакого (похотного) движения» (прп. Иоанн Лествичник).
Любители чистоты Святым Ангелам и Самому Богу бывают подобны. «Чистота нас Богу присвояет, и сколько нам возможно, подобным Ему делает» (прп. Иоанн Лествичник).
За чистоту бывает награда уже в этой жизни. Это вселение Святого Духа и дар Сыноположения. «Вы же несте во плоти, но в дусе, понеже Дух Божий живет в вас» (Рим.8:9). «И елицы бо Духом Божиим водятся, сии суть сынове Божии» (Рим.8:14). Побеждай убо плоть свою. «Духом ходите, и похоти плотския не совершайте. Плоть бо похотствует на духа, дух же на плоть. Сия же друг другу противятся, да неяже хощете, сия творите» (Гал.5:16-17). (Арх. Фотий)
Главное средство борьбы со страстью блуда – целомудрие.
1) Воздерживайся от чрезмерного употребления пищи и вина. Прп. Иоанн Лествичник говорит: «Насыщение есть мать блуда; а утеснение чрева – виновник чистоты» (Леств.14:5).
2) Не пребывай в праздности, занимайся физической работой или трудом.
3) Одно из сильнейших способов борьбы с блудными помыслами – исповедь.
4) Уклонение от сладострастных бесед, чтения, радио и телепередач. Прп. Ефрем Сирин пишет: «Не позволяй глазам своим блуждать туда и сюда и не всматривайся в чужую красоту, чтобы с помощью глаз твоих не низложил тебя противник твой».
5) Молитва против блудных помыслов и постоянное поучение в Священном Писании.
6) Упражнение в смирении. Прп. Иоанн Лествичник говорит: «Кто одним воздержанием покушается утолить сию брань, тот подобен человеку, который думает выплыть из пучины, плавая одной рукою. Совокупи с воздержанием смирение; ибо первое без последнего не приносит пользы» (Леств.15:40).
7) Воздержание языка.
3.8.5. Блудная страсть и прелесть. Любовь мистическая.1
Для тех, кто отошел от грубых блудных помыслов, враг пользуется более тонким способом. Он лишь примешивает блудную страсть к «идеалу», теперь уже религиозному, но сильно ее не возбуждает. И получается то, о чем выше говорит св. Иоанн Лествичник, – человек как будто молится, а на самом деле совершает блуд, как будто в духовнике видит своего спасителя и единственную в мире духовную опору, а в действительности интересуется и увлекается его личностью. На высших степенях подвига демоны пробуждают мечтательность в человеке, подделывая ее под «озарения Св. Духа», под «божественную любовь», которою горели истинно духоносные отцы и преподобные матери. Таким образом возникает любовь, которую можно назвать «мистической».
Чувства духовных дочерей к своим духовным отцам, а также взаимоотношения братьев и сестер по вере и старческому окормлению.
Великое дело – духовное руководство. Без него преуспеть человеку невозможно, хотя вообще спастись есть надежда. Всякие средства демоны употребляют, чтобы уничтожить или ослабить старческое руководство; в данном случае они стараются осквернить его самой смраднейшей из страстей. И когда духовные дети (дочери, конечно, в большей степени, чем сыновья, хотя и те, по-своему, страдают той же болезнью) поддаются этому искушению.
Прежде всего, центр внимания у них с плача о собственных грехах и сознания своего недостоинства переносится на радость общения с известными наставниками и на восторги от их благодатных даров, прозорливости и чудотворения... В этом еще блуда нет, но пути ему уже приуготовляются. Вскоре диавол уводит внимание еще дальше от той черты, на которой оно должно стоять, а именно – на личность духовного отца. И все под предлогом изыскания благодати. Удобство для врага доставляет то обстоятельство, что благодать неотделима в данном случае от личности, ибо именно через последнюю проявляется и изливается на окружающих. И вот – начинают эту благодать отыскивать везде и во всем и, найдя, интересуются уже не ею, а тем телесным органом, через который они ее получают.
Действительно, у святых все тело благодатно, но внимание новоначалъных не должно останавливаться на внешнем облике подвижника. Действительно, очи прозорливцев полны небесного огня, но смотреть на них бесстыдно, во все глаза, есть дерзость. Руки их при благословении источают для верующих чудотворные токи, но при этом некоторые обращают слишком большое внимание на форму рук благословляющего. А это опять-таки грех. Если же почитаемый учитель, хотя бы и имеющий высокий сан, не является духоносной личностью, то греха еще больше, потому что развиваться ему (греху) ничто не препятствует. Тогда, немного спустя, всё начинает «нравиться»: голос (при возгласах), походка, манеры, обращение. Созданный образ заслоняет наконец подлинное лицо духовного отца. Тех, кто не верит в «святость» нашего избранника, мы начинаем ненавидеть; кого старец приближает к себе, к тому ревнуем и тому завидуем. Если есть возможность оттереть этого человека, всячески постараемся сделать это, а недавно пришедших – не допустить к обожаемому духовнику. Если, придя в церковь, не застают почитаемую особу, уходят, забыв даже перекреститься. Но разве благодати в храме не стало, разве Христос ушел из него? Как не вспомнить слова св. апостола Павла: «вси бо своих си ищут, а не яже Христа Иисуса» (Флп.2: 21). Грустно это у него звучит – «все ищут своего»... Какое им дело до Христа, им нужно «батюшку» или владыку такого-то!.. Конечно, при батюшке, особенно духоносном, и епископе, легче молиться, ну и будем благодарны за это Богу, а не щекотать свои чувства и не предаваться прелестным восторгам в их присутствии. Не того надо желать, чтобы «светло», «уютно», «тепло» на душе за молитвой было, а чтобы душа наша обрела чувство собственного недостоинства перед Богом и чтобы от сознания своих грехов не осталось места желанию искать утешения и восторгов на земле.
Но в исключительных случаях нездоровое отношение к своему духовнику принимает столь ужасную форму, что требует от человека самого пристального внимания к своим поступкам и перемен в поведении. Ибо неистовствовать, встречая выходящее из храма духовенство, откусывать пальцы (как это пыталась сделать одна из психопаток – видимо из секты иоанитов – у о. Иоанна Кронштадтского), рвать «на память» рясы, «вынимать след» и тому подобное – всему этому Божественное Писание не учит. Напротив, из Евангелия мы узнаем, что жены, шедшие за Христом, находясь даже в великой скорби, кричали лишь вслед – Ему (Мф.15:23), смотрели на Господа, но издали – (Мф.27:55), и если прикасались, то лишь к краю одежды Его – (Мф.9:20). Самое большее, на что дерзали некоторые, испытывая святейшее покаяние и трепещущую от страха благодарность за свое спасение, – это облобызать стопы Его Пречистых ног или только прикоснуться к ним, да и этого иногда не удостаивались, даже несравненная по своей любви к Богу равноапостольная Мария Магдалина (Мф.28:9; Лк.7:38; Ин.20:17).
«Ученики должны и любить своих наставников, как отцов, и бояться, как начальников. Ни любовь не должна изгонять страха, ни страх не должен погашать любви» (авва Исидор). Святой отец разумеет здесь страх Божий, а не человеческий, не тот, который происходит от боязни, что духовник «прогонит» и около него другой это место займет.
Еще большим страхом Божиим должны быть проникнуты взаимоотношения духовных детей. Если ты привязан к старцу, ему вреда не будет, и тебе, если он духоносен, больше этого никакой беды не грозит, но духовная дружба и братско-сестринские отношения между молодыми людьми не имеют в себе той же нравственной крепости. Итак, пусть всякий, будучи в духовной овчарне старца, ходит в ней со страхом Божиим, боясь каждый час и каждую минуту пришествия мысленного волка. Пусть наблюдает и то, страхом ли Божиим и любовью ли ради Христа мы привязаны к своему пастырю. Мы должны твердо помнить, что испытывание всяких «восторгов», «нервных подъемов» и «оживлений» принадлежит не к истинно христианскому духовному деланию, но – к прелестному, бесовскому. И, так как подобные переживания часто связаны с лицом другого пола, то ощущение «духовной радости» при молитве, безусловно, имеет чувственную подоплеку. Нужно во всем ограждать себя страхом Божиим, контролировать каждую мысль. Враг не упускает ни одного случая, чтобы не попробовать, не может ли он соблазнить какой-либо вещью, сколь бы невероятным это дело ни казалось. Таким образом, он не удерживается и от того, чтобы осквернить наше отношение даже к святым небожителям.
