21. Антропологический материализм л. Фейербаха как опыт создания науки о человеке.

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) – немецкий философ. Главные сочинения – «К критике философии Гегеля» (1839), «Сущность христианства» (1841), «Основы философии будущего» (1843). Философия Фейербаха – учение, в котором выдвигается и обосновывается идеал жизни по принципу «человек человеку Бог». Человек5 и религия – ведущая тема размышлений Фейербаха. Он ставит задачу создания «новой философии», «единственный, универсальный и высший предмет» которой – человек. «Новая философия» соединяет в себе достоинства философии и религии. Как философия, она и есть философская антропология – теория человека, опирающаяся на разум, науку, практику, чувственный опыт. Как религия, она культивирует поклонение человеку, освещает любовь между людьми, единение в отношениях Я – Ты. Провозглашается новая, нетеистическая «религия любви», утверждающая ценность полнокровного, гармонично осуществления человеческой природы в жизни каждой личности. В таком самораскрытии индивида, по Фейербаху, и состоит счастье человека и человечества. Оно же - безусловная ценность, поэтому в содействии счастью заключается добро и нравственный долг. Этика « новой философии» - эвдемонизм, т.е. этика индивидуального счастья, каковым считается самореализация отдельного человека в согласии с природой и обществом. Главное препятствие к счастью Фейербах усматривает в отчуждении от человеческой сущности. Человек обесценивает себя, когда, не сознавая того, приписывает воображаемым сверхъестественным существам свои благие силы, которые, по праву природы, должны быть развиты в каждом из людей. На этом основаны традиционные религии. Необходимо преодолеть отчуждение, отказаться от религии, ядром которой является вера в потустороннее божество, изменить сознание и жизнь людей, руководствуясь убеждением: «Ничто человеческое мне не чуждо». Свою философию Фейербах называет антропологией и строит на базе сформулированного им принципа антропологизма. По этому принципу философские проблемы человека и общества трактуются, исходя из понимания природы человека, носителем которой является индивид. С позиции антропологизма Фейербах проводит критическое рассмотрение христианства и философии Гегеля, чьим последователем он был в молодости. Фейербах утверждает, что человек – высшее творение природы, существо телесно-психическое, единство жизни тела, ума и сердца. Природа, говорит философ, создала в человеке и фабрику пищеварения, и храм мозга. Мышление вовсе не субъект, как полагает Гегель, оно производно от человеческого бытия в целом: бытие – субъект, мышление – предикат. Идеальное производно от материального. Фейербах указывает на связь гегелевского идеализма с христианством: « «Абсолютный дух» есть «отрешенный дух» богословия, который в виде призрака бродит еще в философии Гегеля». Антропологизм Фейербаха соединяется с материализмом и своего рода атеизмом. Материализму Фейербаха, в целом близкому просветительскому, не свойственен редукционизм: философ не отождествляет сознание и материю, не сводит органическое к неорганическому, всякое движение – к механическому. В гносеологии Фейербах продолжает линию сенсуализма – эмпиризма, считая, что источником знания является чувственный опыт, а в познании взаимодействует созерцание и мышление. От других природных существ люди отличаются тем, что они суть разумные общественные существа, склонные к сотрудничеству и положительному общению друг с другом. Вне общения, утверждает Фейербах, отдельный человек не может сформироваться, осознавая и ценя другого, он осознает и ценит себя. Отношения Я – Ты фундаментально для раскрытия человеческой природы. Высший уровень этого отношения – любовь. Ребенок становится человеком, когда начинает любить. Подчеркивание Фейербахом особой значимости личности другого, «Ты» для человека дает основания характеризовать его учения как туизм (от лат. Tu – ты).

Фейербах обнаруживает в родовой сущности человека исток его растущего могущества, способности к всестороннему развитию, совершенствованию, в ней же – корень противоречивости и драматизма его бытия. В индивидуальной жизни соединены конечные и бесконечные, эгоистические устремления и желания счастья к людям, любовь к себе и к другому, сознание своей ограниченности, незащищенности, слабости и тяга ко всеохватной полноте существования. Разрыв между желаемом величием и действительным ничтожеством заставляет человека искать воображаемые опоры в религии. Религия корениться в природе человека, в обстоятельствах его жизни, в потребностях: «…Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования…» Нужда – отец религии, воображение – мать, повторяет Ф. вслед за Демокрит. Невежество, обман – не причины, а сопутствующие факторы существования религии. Свои лучшие силы, потребность в почитании и любви человек переносит в сферу отношений к божеству. «Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и» представляется как самостоятельное существо. Происходит отчуждение, человеческое достояние переходит к Богу. Чем беднее человек, замечает Ф., тем богаче Бог. В результате религия, давая утешение в страданиях, сковывает человеческую природу, отчуждает людей друг от друга, оставляет их слабыми и несчастными. Ф. призывает к возвращению человеку его отчужденной сущности. Вера в то, что человек есть высшее существо, создает новый гуманизм. Раскрывается способность человека уважать и любить в другом «Божественное Ты». Новый гуманизм станет основой нового общества – братства свободных, гармонично развитых, счастливых людей. Идеи Ф. оказали существенное влияние на воззрения К. Маркса, Ф. Энгельса, Н. Г. Чернышевского, Э. Фромма и др.