- •Книга двенадцатая гл. 336-367
- •Перевод, предисловие академика ан тсср ашхабад -ыл ым-1984 б. Л. Смирнова нараяния
- •Глава 336 (12650—12695)
- •Глава 337 (12696—12751)
- •Глава 338 (12752—12817)
- •Глава 339 (12818—12860)
- •Глава 340 (12861—12864)
- •Глава 341 (12865—13006)
- •Глава 342 (13007—13128)
- •Глава 343 (13129—13187)
- •Глава 344 (13188—13303)
- •Глава 345 (13304—13370)
- •Глава 346 (13371—13398)
- •Глава 347 (13399—13426)
- •Глава 348 (13427—13448)
- •Глава 349 (13449—13546)
- •Глава 350 (13547—13636)
- •Глава 351 (13637—13712)
- •Глава 352 (13713—13739)
- •Глава 353 (13740—13763)
- •Глава 354 (13764—13774)
- •Глава 356 (13784—13799)
- •Глава 357 (13800—13810)
- •Глава 358 (13811—13821)
- •Глава 359 (13822—13834)
- •Глава 360 (13835—13847)
- •Глава 361 (13848—13863)
- •Глава 362 (13864—13883)
- •Глава 363 (13884—13899)
- •Глава 364 (13900—13917)
- •Глава 365 (13918—13924)
- •Глава 366 (13925—13934)
- •Глава 367 (13935—13943)
- •Примечания
- •Глава 174
- •Глава 175
- •Глава 176
- •Глава 177
- •Глава 178
- •Глава 179
- •Глава 180
- •Глава 151
- •Глава 182
- •Глава 183
- •Глава 184
- •Глава 185
- •Глава 186
- •Глава 187
- •Глава 188
- •Глава 189
- •Глава 190
- •Глава 191
- •Глава 192
- •Глава 193
- •Глава 194
- •Глава 195
- •Глава 196
- •Глава 197
- •Глава 198
- •Глава 199
- •Глава 200
- •Глава 201
- •Глава 202
- •Глава 203
- •Глава 204
- •Глава 205
- •Глава 206
- •Глава 207
- •Глава 208
- •Глава 209
- •Глава 210
- •Глава 211
- •Глава 212
- •Глава 213
- •Глава 217
- •Глава 214
- •Глава 215
- •Глава 216
- •Глава 218
- •Глава 219
- •Глава 220
- •Глава 221
- •Глава 222
- •Глава 223
- •Глава 224
- •Глава 225
- •Глава 226
- •Глава 227
- •Глава 228
- •Глава 229
- •Глава 230
- •Глава 231
- •Глава 232
- •Глава 233
- •Глава 234
- •Глава 235
- •Глава 236
- •Глава 237
- •Глава 239
- •Глава 238
- •Глава 240
- •Глава 241
- •Глава 242
- •Глава 243
- •Глава 2-14
- •Глава 245
- •Глава 246
- •Глава 247
- •Глава 248
- •Глава 249
- •Глава 250
- •Глава 251
- •Глава 252
- •Глава 253
- •Глава 254
- •Глава 255
- •Глава 257
- •Глава 258
- •Глава 259
- •Глава 260
- •Глава 261
- •Глава 262
- •Глава 263
- •Глава 264
- •Глава 265
- •Глава 266
- •Глава 267
- •Глава 268
- •Глава 269
- •Глава 270
- •Глава 271
- •Глава 272
- •Глава 273
- •Глава 274
- •Глава 275
- •Глава 276
- •Глава 277
- •Глава 279
- •Глава 280
- •Глава 281
- •Глава 282
- •Глава 283
- •Глава 284
- •Глава 285
- •Глава 286
- •Глава 287
- •Глава 288
- •Глава 289
- •Глава 290
- •Глава 291
- •Глава 292
- •Глава 293
- •Глава 294
- •Глава 295
- •Глава 296
- •Глава 297
- •Глава 298
- •Глава 299
- •Глава 300
- •Глава 301
- •Глава 302
- •Глава 303
- •Глава 304
- •Глава 305
- •Глава 306
- •Глава 307
- •Глава 308
- •Глава 309
- •Глава 310
- •Глава 311
- •Глава 313
- •Глава 314
- •Глава 316
- •Глава 317
- •Глава 318
- •Глава 319
- •Глава 320
- •Глава 322
- •Глава 323
- •Глава 325
- •Глава 326
- •Глава 327
- •Глава 328
- •Глава 329
- •Глава 330
- •Глава 331
- •Глава 332
- •Глава 333
- •Глава 334
- •Глава 335
- •Глава 336
- •Глава 337
- •Глава 338
- •Глава 339
- •Глава 340
- •Глава 341
- •Глава 342
- •Глава 343
- •Глава 344
- •Глава 345
- •Глава 348
- •Глава 349
- •Глава 350
- •Глава 351
- •Глава 361
- •Глава 362
- •Глава 364
- •Глава 367 8 Могучий — в подлиннике vira — «витязь», «богатырь». Так джайны называли
- •Толковый словарь
- •85 Махабхарата. Книга 12. Гл. 336-367_Перевод Смирнова
Глава 202
1 Непреходящего — здесь повторен термин предыдущей шлоки — акшара. Далее приводится выработанная Санкхьи схема развития великих сутей (махабхутов), но «пускается вся лестница тонких сутей (танматрас). Такое опущение нет нужды принимать как отступление от схемы Санкхьи; просто текст берет из схемы непосредственно нужное для данного изложения, предполагая, что вся схема слушателю известна.
1 Преходящая — терминологическая особенность шлоки — употребление слова кха вместо акант и замена слова притхиви (широкая земля) словом джагати (преходящая). Эта замена логически подчеркивает онтологический ряд, так как для слова «мир» выбран синоним джагат (преходящий).
4 Внутреннее я — в тексте nadhyatmavido — не знающие адхьятмана, что может означать и «внутреннего атмана» (дживу) и «высшего Атмана» (абсолютного субъекта). Дейссен для данной шлоки выбирает второе значение, что спорно, так как обычно То (Брахмо) и Атмана определяют как «Запредельное» (рагат); при значении, выбранном Дейссоном, получается тавтология: «Не знающий Запредельного Запредельного не знает». в Скоплением — эта шлока, довольно трудная для понимания, важна для выяснения истории соотношения раннего буддизма и Санкхьи. Мысль шлоки такова: все поле деятельности человека и самого человека — поскольку он активен по отношению к полю, объекту — нужно рассматривать лишь как взаимодействие таттв природы. Эта мысль обычна для Санкхьи, ее можно встретить уже в Гите (например, III, 27—28).
7 Направляющим — таково основное значение садхака. Не ясно, почему Дейссен переводит его здесь через alldurchdringcnd, хотя сам же в Брахмаб. уп., 10 переводит его через Wirkcndcr и замечает, что так понимал и Шанкара: Дейссен сам указывает на то, что Нилаканта сближает разбираемую шлоку с Брахмаб. уп., 12. Параллеллизм названных мест важен также для решения вопроса о значении в дан ной шлоке термина paramatma. Значение этого термина в философии Санкхьи не устойчиво и зависит от того, принимает ли данный текст 25 или 26 таттв. В первом случае paramatma нужно понимать как Запредельный Атман, внеположный пракрити, а во втором — как Высочайший Дух, Вселенская Душа, относящаяся к космосу. как джива — к индивидуальному телу (adhyatma). В таком случае paramatma и
adhyatma выражают «осциллирующую границу» между вписанным и описанным многоугольником круга бесконечности (ср. учение Гегеля о действительной и ложной бесконечности в 1 томе «Логики»).
8 Знанье — то есть опыт прежних воплощений.
9 Выявляет — мысль данной шлоки выражена довольно неуклюже, это затрудняет ее понимание. Обращает на себя внимание оборот «иное», чем он (сам)». «Он» нужно для параллелизма; чувства выражают иное, чем есть они сами, запредельное им, с которым они не сливаются, а только способствуют его выявлению, в сознании человека, как светильник выявляет находящиеся во мраке предметы, не
сливаясь с ними. Но как светильник сам по себе не светит, пока его не зажгут, так и чувства сами по себе не способны выявлять Запредельное, пока они не зажжены огнем познания.
12 Внутри — можно перевести и «от них отличающийся», как это делает Дейссен, но такой перевод нарушает проводимую параллель «как в дереве скрыто пребывает огонь, так в теле скрыто пребывает Атман».
14 Превеликим — здесь под термином сумахан следует понимать манас (Дсйсссн).
14 Образа — в тексте линга — «образ», «символ»; вторичное значение — «тело». Дейссен оставляет слово без перевода, но в скобках замечает, что «линга» здесь надо понимать как «тело».
17 Находящееся — Нилаканта поясняет «например, кусок железа, накаливающийся на огне» (Дейссен).
17 Образ — в этой метафоре нужно видеть учение о сохранении причины в следствии; на таком понимании причинности Санкхья строила свой реализм. Данная причина развивает свойственный ей причинно-следственный ряд, все члены которого являются модусами данной причины, в конечном счете рассматриваемой как атрибут одной основы (substantia не husia), то есть прадханы или avyakta prakriti. Подобно и Абсолютный Субъект (Атман) отражает в пракрити свой собственный образ, а не какой-либо иной. Иначе понимает эту шлоку Дейссен, он переводит: «irgendciner die aus der Glut herriihrende Erschheinungsform annimmt, aber aufser ihr keine andere Beshaffenheit der Gestalt zugleich mit iibernimmt, so wird an einem Menschen nur die eine Erscheinungsform desselben sichtbar» и поясняет, что Атман проявляет лишь свой атрибут духовности (чайтаньям, от чит—мысль, сознанье), а не иные свои формы: всеведение и пр. Дейссен ссылается на Майтр., 3, 3. Такой перевод требует привнесения не существующего в тексте слова «человек» (Дейссен не ставит это слово в скобки). Ссылка на Майтр. уп. неубедительна, так как там говорится, что (единый) пуруша приводит в движение всю множественность мира, как па гончарном колесе (см. «Бхагавадгита», XVIII, 61); и здесь, как при ковке железа не железо преодолевает огонь, а огонь его преодолевает (накаляя), так и пурушу не преодолевает бхутатма. Но Упанишада ничего не говорит о том, что Атман проявляет лишь один из своих атрибутов. Вопрос об атрибутах Атмана вообще далеко не ясен, в частности его разрешение школой Санкхьи. Во всяком случае данную шлоку никак нельзя толковать без произвольных натяжек, как учение о проявлении атрибутов Атмана, тогда как, с точки зрения учения о сохранении причины в следствии, столь характерного для Санкхьи, шлока осмысливается легко, без натяжек. Следующая шлока по мысли весьма близка Майтраяна-упанишаде, где говорится о преодолении Атманом атманов сутей (бхутатм).
21 Буддхи — так читает Дейссен; в калькуттском издании вместо mati ошибочно стоит manas.
23 Проходит — эта шлока излагает учение, рассматривающее связь Атмана с таттвами как иллюзорную, ибо Атман только отражается в буддхи, порождая таким образом сознание и самосознание (буддхи, аханкара). Вся глава выделена размером ануштубх.
