- •Книга двенадцатая гл. 336-367
- •Перевод, предисловие академика ан тсср ашхабад -ыл ым-1984 б. Л. Смирнова нараяния
- •Глава 336 (12650—12695)
- •Глава 337 (12696—12751)
- •Глава 338 (12752—12817)
- •Глава 339 (12818—12860)
- •Глава 340 (12861—12864)
- •Глава 341 (12865—13006)
- •Глава 342 (13007—13128)
- •Глава 343 (13129—13187)
- •Глава 344 (13188—13303)
- •Глава 345 (13304—13370)
- •Глава 346 (13371—13398)
- •Глава 347 (13399—13426)
- •Глава 348 (13427—13448)
- •Глава 349 (13449—13546)
- •Глава 350 (13547—13636)
- •Глава 351 (13637—13712)
- •Глава 352 (13713—13739)
- •Глава 353 (13740—13763)
- •Глава 354 (13764—13774)
- •Глава 356 (13784—13799)
- •Глава 357 (13800—13810)
- •Глава 358 (13811—13821)
- •Глава 359 (13822—13834)
- •Глава 360 (13835—13847)
- •Глава 361 (13848—13863)
- •Глава 362 (13864—13883)
- •Глава 363 (13884—13899)
- •Глава 364 (13900—13917)
- •Глава 365 (13918—13924)
- •Глава 366 (13925—13934)
- •Глава 367 (13935—13943)
- •Примечания
- •Глава 174
- •Глава 175
- •Глава 176
- •Глава 177
- •Глава 178
- •Глава 179
- •Глава 180
- •Глава 151
- •Глава 182
- •Глава 183
- •Глава 184
- •Глава 185
- •Глава 186
- •Глава 187
- •Глава 188
- •Глава 189
- •Глава 190
- •Глава 191
- •Глава 192
- •Глава 193
- •Глава 194
- •Глава 195
- •Глава 196
- •Глава 197
- •Глава 198
- •Глава 199
- •Глава 200
- •Глава 201
- •Глава 202
- •Глава 203
- •Глава 204
- •Глава 205
- •Глава 206
- •Глава 207
- •Глава 208
- •Глава 209
- •Глава 210
- •Глава 211
- •Глава 212
- •Глава 213
- •Глава 217
- •Глава 214
- •Глава 215
- •Глава 216
- •Глава 218
- •Глава 219
- •Глава 220
- •Глава 221
- •Глава 222
- •Глава 223
- •Глава 224
- •Глава 225
- •Глава 226
- •Глава 227
- •Глава 228
- •Глава 229
- •Глава 230
- •Глава 231
- •Глава 232
- •Глава 233
- •Глава 234
- •Глава 235
- •Глава 236
- •Глава 237
- •Глава 239
- •Глава 238
- •Глава 240
- •Глава 241
- •Глава 242
- •Глава 243
- •Глава 2-14
- •Глава 245
- •Глава 246
- •Глава 247
- •Глава 248
- •Глава 249
- •Глава 250
- •Глава 251
- •Глава 252
- •Глава 253
- •Глава 254
- •Глава 255
- •Глава 257
- •Глава 258
- •Глава 259
- •Глава 260
- •Глава 261
- •Глава 262
- •Глава 263
- •Глава 264
- •Глава 265
- •Глава 266
- •Глава 267
- •Глава 268
- •Глава 269
- •Глава 270
- •Глава 271
- •Глава 272
- •Глава 273
- •Глава 274
- •Глава 275
- •Глава 276
- •Глава 277
- •Глава 279
- •Глава 280
- •Глава 281
- •Глава 282
- •Глава 283
- •Глава 284
- •Глава 285
- •Глава 286
- •Глава 287
- •Глава 288
- •Глава 289
- •Глава 290
- •Глава 291
- •Глава 292
- •Глава 293
- •Глава 294
- •Глава 295
- •Глава 296
- •Глава 297
- •Глава 298
- •Глава 299
- •Глава 300
- •Глава 301
- •Глава 302
- •Глава 303
- •Глава 304
- •Глава 305
- •Глава 306
- •Глава 307
- •Глава 308
- •Глава 309
- •Глава 310
- •Глава 311
- •Глава 313
- •Глава 314
- •Глава 316
- •Глава 317
- •Глава 318
- •Глава 319
- •Глава 320
- •Глава 322
- •Глава 323
- •Глава 325
- •Глава 326
- •Глава 327
- •Глава 328
- •Глава 329
- •Глава 330
- •Глава 331
- •Глава 332
- •Глава 333
- •Глава 334
- •Глава 335
- •Глава 336
- •Глава 337
- •Глава 338
- •Глава 339
- •Глава 340
- •Глава 341
- •Глава 342
- •Глава 343
- •Глава 344
- •Глава 345
- •Глава 348
- •Глава 349
- •Глава 350
- •Глава 351
- •Глава 361
- •Глава 362
- •Глава 364
- •Глава 367 8 Могучий — в подлиннике vira — «витязь», «богатырь». Так джайны называли
- •Толковый словарь
- •85 Махабхарата. Книга 12. Гл. 336-367_Перевод Смирнова
Глава 319
4 Индры — так в тексте; не ясно, чем отличается «состояние Индры» от «Индры». Текст без системы говорит то о «состоянии», то о «богах»; все эти «достижения» основаны на связи тех или иных органов микрокосма в макрокосма, об этой связи говорится выше; ср. также гл. 299, 22 и прим.
7 Брамы — большое отверстие черепа (foramen occipitale magnum) называется «вратами Брамы».
9 Арундхати — есть вторая маленькая звездочка возле большой звезды Б. Медведицы, по-санскритски называемой Васиштха; А. — это «жена Васиштхи» (ср. «Повесть о рождении Скаиды» в «Беседе Маркандеи», вып. IV этой серии). Зорким считается тот, кто видит «Васиштху как двойную».
9 Нерушимую — druva — Полярная звезда. Как звезду третьей величины, ее не видят люди с ослабленным зрением. Об еще большем ухудшении зрения свидетельствует утрата способности четко видеть лунный диск; при пресбиопии (старческой дальнозоркости) луна представляется расплывчатым святящимся пятном. Эти очень точные указания текста свидетельствуют о том, что уже тогда были подмечены явления пресбиопии. В настоящее время пресбиопия начинает развиваться рано: на 5— 6 десятилетии, в то время она развивалась так поздно, что являлась признаком большой ветхости организма и могла служить признаком близкой смерти.
Справа — то есть на юге, если стать лицом к северу. Так видна луна в последней четверти, считающейся «темной» и «зловещей». 14 Увидит — букв, «вкусит».
Глава 320
2 Зыбкому — arshana; Дейссен переводит: «ведическому».
2 Адитья — Дейссен замечает, что речь идет о белой Яджурведе, ссылаясь на Брих. уп., 6, 5, 3.
12 Возвратился — то есть вновь вошел в солнечный диск. Дейссен переводит: «закатился» (ging zur >Riiste).
14 Согласными — ожерелье из букв. — варнамала имеет свое особое эзотерическое значение, которое излагается в Варнамалатантре, в памятнике, изданном Авалоном в его тантрической серии (т. X).
16 Шатапатха (брахману) — брахмана ста путей — один из самых авторитет ных и крупных по объему памятников ведической литературы. Шатап. бр. Относится к Яджурведе, ряд мантр которой приписывается Яджнавалкьс. Шатап. бр. состоит из четырнадцати отделов, касающихся тех или иных моментов разных жертвенных ритуалов. Среди ритуалистических указаний в эту Брахману вкраплено великое множество фольклорных и мифологических текстов. Четырнадцатый отдел — Араньяка—книга для пустынножителей, лесных отшельников. В араньяку, как обычно, включены соответствующие упанишады, в данном случае Брихадараньяка упанпшада, одна из
самых крупных и авторитетных упанишад.
17 Дяди — «матула» — дядя с материнской стороны; это родство считалось важнее, чем такое же родство со стороны отца. Дейссен поясняет, что речь идет о Вайшампаяне.
21 Вздыматель волос — «рома харша»; эпитеты солнца часто относятся к волосам его, то есть к лучам.
26 Брахманичсская закономерность — брахманьям рита; Дейссен переводит:
«снятая правда». Рита (м. р. или с. р.) — ведическое божество, почти не персонифицированное, выражающее идею непреложно-закономерного движения небосвода, безусловного порядка, а потому справедливости, правды.
27 Ведение — Дейссен переводит: «Вед».
30 Раджа — обращение Яджнавалкьи к Джанаке. 35 Возвестил — см. гл. 319.
37 Что будет — то есть для всего проявленного, так как оно растворяется в непроявленном.
38 Вселенная неделима — идея целокупности мира — одна из удивительных diiuio-софекпх идей древности. Из древних культурных народов первыми дошли до нее индийцы (китайское учение о Дао индийского происхождения). Идею непреложного миропорядка выражала уже ведическая Рита.
40 Познанием — то есть к пракрита относятся психические таттвы: буддхи, манас, индрии (Дейссен).
40 Неделимое — здесь в смысле проявленной и кепроявленной пракрпти (ср. гл. 320. 38).
40 Незнающий-знающий — то есть пуруша, связанный с пракрити и освободившийся знанием.
40 Нераздельным — как единственный субъект познания (Дейссен).
42 Познаваемый — это несколько необычное определение Пурушн. как предмета познания, вытекает из учения о нем, как об единственном субъекте познания, вернее самопознания. Санкхья настаивает иа бессознательности пракрита, Веданта просто отрицает природу как чистое марево, майю, а поэтому вопрос о сознании и познании может ставиться только в категории духа. Пока человек находится в области психических таттв пракрпти, включая сюда и буддхи, он не достигает познания пурушн, так как для этою требуется то знание, которым может обладать лишь чистый субъект познания. Для Шанкары представлялось задачей философии не объяснение субъекта познания, которого он принимал как данность, а объяснение иллюзорного, по его мнению, объекта — майи.
43 Материальную — это слово совершенно основательно вставляет Дейссен так как индийская логика очень строго разграничивала понятия: материальная и действующая причина. Поздняя Санкхья видит в Пракрпти материальную причину, вопрос о действующей причине менее ясен. С одной стороны, Санкхья чем дальше, тем категоричней настаивает на непричастности Пурушн к процессу миропроявления с другой — традиции Упанишад сказываются в текстах ранней Санкхьи, где познается то или иное участие пуруши в мировом процессе. В тексте слово «производящий» (karta) Дейссен переводит «допускающий», что сильно изменяет смысл текста в сторону поздней Санкхьи. Думаю, что правильней оставить текст так, как он есть. Неустойчивое положение текстов «Махабхараты» в учении об участии пуруши в процессе миропроявления отмечается не в одном только разбираемом тексте, по и в ряде других и представляет значительный исторический интерес, так как позволяет проследить еще малоизученный процесс развития философии Санкхьи.
44 Бессознательны — Яджнавалкья решительно отрицает возможность сознания «после смерти», как сказано в Брих. уп. в беседе Яджнавалкьи со своей женой Мантреей. Вернее сказать, не «после смерти», а по достижении тождества. Доказательство построено на аргументе: всякое познание необходимо требует субъекта и объекта познания, что несовместимо с тождеством. Это блестящее доказательство ни по форме, ни по содержанию нисколько не уступает лучшим сократическим диалогам Платона. Санкхья очень рано приняла точку зрения Яджнавалкьи и отрицала наличие сознания у Пуруши и пракрита, рассматривая их с точки зрения тождества. Теория зарождения сознания — один из труднейших моментов этой философской системы. Ограниченная своей теорией причинности, утверждающей сохранение материальной причины во всем нескончаемом причинно-следственном ряду, который рассматривался лишь как изменения (или искажения — викара) единой реальной субстанции (прадханы), Санкхья не могла ввести элемент сознания в этот ряд, рассматриваемый в категории времени и пространства, и тем не менее она могла исключить это звено из ряда. Таким образом, перед Санкхьей стояла неразрешимая задача. Так как теория тождества не допускала помещения сознания ни в один из полюсов исходного (для Санкхьи) бинера Пуруши и Пракрита и так как сознание необходимо было утвердить где-то вне категории времени и пространства, Санкхья была вынуждена рассматривать сознание как результат отражения бессознательного Пуруши в чистейшей саттве, находящейся в состоянии полнейшего покоя пралаи. Уязвимость такой концепции очевидна.
44 Вечны — на первый взгляд шлоки -13 и 4-1 находятся в грубом противоречии, во при ближайшем рассмотрении можно увидеть поражающий своей смелостью диалектический ход мысли: в первой шлоке вопрос поставлен в трансцендентной, нуменальной плоскости, где абсолютному субъекту противополагается абсолютный объект, неизбежно характеризующийся отрицательно (ср. диалектику «нечто» И «ничто» у Гегеля). Вторая шлока рассматривает тот же вопрос в области феноменов в психологическом аспекте зеркально по общедиалектическому правилу, тезис и антитезис меняют знаки. Отсюда феноменологическим и психологическим объектом признается природа (пракрита), всегда являемая в опыте, а дух (Атман) признается непознаваемым. Этого диалектического шага Шанкара не сделал, а потому у пего природа повисла каким-то маревом, майей. Санкхья (а позже тантризм) решается на утверждение имманентного реализма и признает субъект и объект как диалектическую пару, а потому вечную. Еще более смелым и неожиданным является, казалось бы. совсем нелогичное утверждение о бессознательности обеих. Не случайно это утверждение вложено в уста одного из выдающихся философов Упанишад Яджнавалкьи. Уже в Брихадараньяке (2, 4, 7 и ел.). Яджнавалкьи, утверждает, что абсолютный субъект, замкнувшийся з себе, «без другого» (то есть без объекта) лишен сознанья. Сознательность объекта познания отрицается априорно. Таким образом, древнеиндийская философия переходит к мысли, что сознание есть функция диалектического становления субъекта и объекта. В Санкхье эта мысль выражена в учении, что сознание есть отражение Атмана (Пуруши) в саттве. Позже в тантрах разрешение задачи дается в формуле тантрического гаятрн: Sacchitekambrahma.
45 Атмана — подобные высказывания позволяют считать, что древние индийские мыслители были создателями интраспективного метода в психологии, оказав шегося в их руках гораздо более продуктивным, нежели в руках европейцев.
46 Творческой деятельности — prakritih kartritvad. Дейссен переводит: «Sofern es der Vcranlasser ist» (см. прим. к гл. 320, 43).
47 В четвертом — текст не дает дополнения и поэтому остается неясным. Дейссен переводит: «Damit hust du die arguimentierende Wiesenschaft, die vierte is! die auf den Zustand nach dem Tode beziigliche». Таким образом, Дейссен слово «четвертый» связывает со словом «знание», «наука».
49 Окончанием — Мадхусудана Сарасвати различает шесть разделов: учение о звуках о ритуале, грамматику, толковый словарь, метрику, астрономию. К упанге он относит былины (пураны), логику (ньяя), догматику (миманса), законы (дхарма — шастра); к ньяе относится учение школы вайшешиков, к мимансе — система Веданты, к дхармашастрам — «Махабхарата» и Рамаяна, Санкхья, йога Патанджали, Пашупата (шиваистов) учение вишнуитов (см. Deussen, Allgem, Geschichte d. Philosophic, 1, 1, 45).
54 Три преходящие — Дейссен поясняет: «Три Веды».
57 Санкхьи — Дейссен переводит: санкхьи и йогины.
72 Незрячий — речь идет о двадцать пятом, то есть об индивидуальном «я», дживе, душе. Джпва всегда смотрит на «себя», то есть обладает самосознанием, и на «двадцать четвертого», то есть на комплекс таттв в пракрита. Это он видит, а потому он «зрячий» или «свидетель», но он не видит (о чем сказано ниже) «двадцать шестого», то есть абсолютного субъекта познания, и в этом смысле он «незрячий». Учение о «двадцать шестом» — черта ранней Санкхьи (ср. «Бхагавадгита», XVI и ел.).
74 За двадцать четвертого — здесь по принципу «часть вместо целого», под двадцать четвертым следует понимать пракрита, область которой ограничена двадцатью четырьмя таттвами.
6 Самости — в тексте mamatva — отвлеченное существительное от притяжательного местоимения mama. Такое словообразование показывает, с какой тонкостью древние мудрецы Индии умели разбираться в сложнейших философских задачах. При переводе на русский язык произведений Фихте, Гегеля возник вопрос, как перевести слово «Ichheit». Было предолжено слово «личность», но оно не привилось. В данном переводе предлагается слово «самость».
78 Они едины — творцы ранней Санкхьи делали огромные усилья, чтобы сохранить в Санкхье монистическую концепцию Упанишад. Часто, но, конечно, безуспешно древние философы прибегали к приему введения ряда звеньев, пытаясь так закрыть момент логического разрыва между безусловным единством (или единичностью) и множеством, пытаясь преодолеть этот разрыв процессом перехода количества в качество (отсюда все удлиняемые цепи сизигий у гностиков разных толков, разрыв на уровне сефиры «Тиферет» в учении Каббалы и пр.). Некоторые ветви Санкхьи старались затушевать «осцилляцию границы» между Пурушей и Пракрита, добавляя так называемую «двадцать пятую таттву». Утверждалось даже, что вся суть различия между Санкхьей (подразумевается поздняя) и йогой в том, что Санкхья не признает двадцать пятой таттвы, а йога — признает. И то и другое нужно принимать с оговоркой. Ветвь Санкхьи. признающая «двадцать шестую таттву», под двадцать пятой понимает индивидуальное «я», джнву, или, как его иногда называют, адхьятмана. В таком случае под двадцать шестой разумеется единый и единственный Атман, лишь иллюзорно распадающийся па множество джив. Те из школы Санкхьи, которые говорили о двадцать седьмой таттве (редко встречающаяся концепция), по-видимому, стремились сохранить и сочетать учение об Атмане-Пуруше и о Брахмо-Нирване. Возможно, что с этой точки зрения следует рассматривать концепцию «Бхагавадгиты», XV, 16—19 («Махабхарата», вып. II этой серии).
82 Таттвой — Дейссен переводит «объектом». Думается, что мысль сохранится ясней, если слово оставить без перевода; антитеза проводится в разных плоскостях; в данном месте «покоящийся есть Атман», и антитезой к такому понятию являете» «движущийся», «деятельный», а не «объект».
1,1 Сутям — Дейссен переводит: «Sie sind nicht Bloss stofflicher Art».
