Глава 245

3 Странствовать — в подлиннике употреблен глагол vraj — странствовать и существительное vrajya — странствие.

8 Дваждыпьющий — этот эпитет слона основан па том, что слон должен насасывать воду хоботом, чтобы она попала в рот. Как грузное животное безнадежно тонет в колодце, так чужая речь должна потонуть в санньясине, то есть ему нельзя как-либо отвечать на нее.

27 Вайшванара — букв. «всенародный» (огонь). Дейссен понимает здесь .это слово как эпитет погребального огня; такое значение слова хотя и существует, но здесь оно не согласуется с текстом. Скорее это место нужно понимать в свете учения Чханд. об Атмане-Вайшванаре (ср. гл. 244, 24 и гл. 244, 25). Данный текст можно рассматривать как изложение учения Чханд. уп. и Маханар. уп. о Человеке Вселенском.

28 Пядь — прадешаматра означает не только расстояние между большим и указательным пальцами, но означает вообще небольшую линейную меру. Учение об Агни-Вайшванаре уже сформулировано в Шатапатхабрахмане (X, 6, 1 и ел.), в беседе царя Ашвапати с браминами. Здесь говорится, что Вайшванара — голова и небо и вместе с тем, что он «величиной с пядь». В Чханд. уп., 5, 11 дан вариант той же беседы, где Агни-Вайшванара называется Атманом-Вайшванарой. Разбираемый текст «Мокшадхармы» — третий вариант той же беседы. О ритуалах санньясина говорится в двух специальных отрывочных текстах, известных как Санньяса и Катх. (Катхашрути) упанишадах.

28 Жертва огню — ср. Маханар. уп., 62—64, где говорится, что раз нельзя совсем оставить предписанный Ведами ритуал агнихотры, то его нужно совершать символически в себе самом, как в микрокосмосе, подобном макрокосмосу в силу их объединения в символе Агни-Вайшванары, равном Атману-Вайшванаре.

29 Запредельного Атмана — термин Параматма можно считать специфичным для Санкхьи, строго различающий дживу и непричастного, запредельного природе Атмана. Ближе других к понятию Параматма подходит понятие Парамахамса —так характеризуется человек, постигший Атмана. Путь к состоянию Парамахамсы—повторение мантры: so'ham, причем получается сочетание hamso-hamsa. Hamsa означает «гусь», «фламинго», поэтому и о парамахамсе говорится как о птице. В данной шлоке «прекрасноперым» назван джива, то есть еще воплощенный Атман (см. прим. к гл. 239, 32).

29 Трем основам (дхату) — Дейссен указывает параллельное место в Чханд. уп., 6, 3, 2, где говорится о жаре, воде и пище как о трех основах.

30 В своем теле — то есть еще будучи воплощенным. На отождествлении мира с телом человека настаивают Чханд. и Маханар. уп. (ср. учение Каббалы о «Чело веке Древнем» — adorn ha kadmeini).

32 Шестичастное — в Индии насчитывают 6 времен года; двенадцать спиц — 12 месяцев.

32 Пастью — в подлиннике образ не выдержан; логическим подлежащим является «колесо Времени», и с ним должно быть связано дополнительное предложение, что и создает нелепый образ «пасть колеса». Здесь механически употреблена часто встречающаяся в Эпосе метафора: «пасть времени» (ср. «Бхагавадгита», XI, 24 и ел.).

33 Здесь — то есть в колесе времени, находящемся в сердце. Сама мысль и ее выражение очень громоздки: смысл таков: время, обусловливающее миропроявление, а потому являющееся телом всего преходящего, можно представить себе в виде годичного колеса; но это не объективное явление, а лишь «находящееся в сердце», то есть субъективное. Кто это постигает, тот становится выше всех миров, так как постигает их иллюзорность. Боги, находящиеся в колесе времени, также иллюзорны, и жертвы им действенны лишь в условиях преходящего мира. Реален лишь Параматман, то есть запредельный абсолютный субъект, отражающийся в мире явлений как

личность, «я» или джива, познающий поле. Вся эта концепция гораздо ближе Упанишадам, в частности к Чханд. и Маханар. уп., нежели к поздней Санкхье Ишваракришны. В данном тексте еще сильна теория майи, тогда как Санкхья признает реальность «непроявленной природы» (авьякта, прадхана) и считает иллюзией лишь вечную смену форм, появляющихся и исчезающих, как волны на море. Но из того,

что нереальны волны, вовсе не следует, что нереально море.

35 Не порицает — так в тексте, хотя, казалось бы, логичнее обратные отношения: он не боится, а потому и его не боятся, он не порицает, а потому его не порицают. Ни в ином мире — Дейссен поясняет: «Так как он чувствует себя во всех существах, то в них он п питается». Возможность такой психологии подтверждается фактом, сообщаемым в биографии Рамакришны. В разгаре болезни, когда Рама-кришна уже не мог глотать, ученики стали его умолять воспользоваться своими йогическими силами, чтобы выздороветь или хотя бы иметь возможность что-то съесть. Рамакришна долго противился, но, наконец, согласился исполнить их просьбу; через некоторое время он им сказал, что Великая Мать ответила на его молитву: «Как тебе не стыдно, у тебя столько ртов вокруг, которыми ты можешь есть, зачем же ты просишь о питании именно через рот?».