- •Часть III
- •Глава 1 становление марксистско-ленинской философии
- •§1 Бухарин н.И. Литература:
- •§2 Неортодоксальный марксизм
- •1. Фрейдо - марксизм в россии
- •2. Механицисты
- •3. Диалектики
- •§3 Диалектика «капитала»
- •Глава 3 теория систем и кибернетика
- •1. Шмальгаузен
- •2. Анохин п.К.
- •3. Системный подход в философии
- •4. Школа системологии
- •1. Кедров б.М.
- •2. Копнин п.В.
- •Глава 4 теория науки
- •§1 Теория науки
- •1. Алексеев и.С. (1935-1988)
- •2. Ахутин
- •3. Ильин
- •Глава 5 социокультуная школа философии науки
- •§1 Философский синтез в.С. Степина
- •1. Предмет философии
- •2. Наука и культура
- •3. Структура теоретических знаний
- •4. Основания науки
- •5. Научные революции
- •§2 Социокультурная школа философии науки
- •1. Социокультурная школа: мамчур, огурцов, микешина
- •2. Касавин и.Т.
- •Глава 6 история науки и техники
- •Глава 7 история философии
- •§1 Историки новоевропейской философии
- •1. Шулятников в.М. (1872-1912)
- •2. Варьяш а.И.(1885-1939)
- •7. Ойзерман
- •§2 Историки античной и средневековой философии
- •1. Асмус
- •2. Кессиди
- •3. Соколов в.В.
- •4. Чанышев а.Н.
- •5. Жмудь
- •6. Столяров
- •7. Неретина с.
- •§3 Историки русской философии
- •1. Каменский з.А. (1915)
- •2. Шкуринов п.С. (р.1921)
- •3. Малинин в.А. (1921)
- •1. Концепция номогенеза : берг л.С. (1876-1950)
- •2. Русские эволюционисты
- •3. Генетика
- •2. Проблема жизни
- •3. Философия биологии и этология
- •Глава 9 философия истории
- •1. Поршнев б.Ф.
- •Глава 10 социология
- •Глава 11 психология
- •Глава 12 этнография
- •Глава 13 отечественная гуманитарная философия
- •§1. Бахтин м.М (1895-1975)
- •Глава 14 теория культуры
- •§1 Петров м.К. (1923-1987)
- •2. Маркарян
- •3. Каган м.С.
- •Структуры материальных систем
- •4. Ерасов
- •5. Яковец
- •Глава 15 постсоветская философия
- •§ 1 Становление постсоветской философии
- •1. Мамардашвили м.К.
- •3. Неорелигиозная философия
- •§2 Неоэволюционизм
- •1. Русский эволюционизм
- •2. Моисеев н.Н.
- •3. Русская синергетика
- •§ 3 «Новые философы»
- •1. Хайдеггерианцы
- •2. Феноменологи
- •3. Постмарксисты
3. Русская синергетика
ЛИТЕРАТУРА:
Моисеев Н.Н. Восхождение к Разуму. М., 1993.
Моисеев Н.Н. Расставание с простотой. М., 1998.
Моисеев Н.Н., Александров В.В., Тарко, А.М. Человек и биосфера. М., 1985.
Северцов А.Н. Главные направления эволюционного процесса. М., 1967.
Северцов А.Н. Динамика населения и приспособительная эволюция животных. М.-Л. 1941.
Северцов А.Н. Эволюция и психика. М., 1922.
Северцов А.Н. Морфологические закономерности эволюции. М.-Л., 1939.
§ 3 «Новые философы»
1. Хайдеггерианцы
1. ПОДОРОГА В.А.
Если разработает подробно теорию «ландшафтного» сознания, то войдет в традицию русской философии, пока еще не дорос до самой идеи, которую он еще сам не понимает. А она плодотворна. Находится в стадии формирования.
Можно отметить В.А. Конева - лидер самарской гуманитарной философской школы, предпочитает писать мало, ведя философские семинары. Чувствуется, что лавры Сократа не дают ему покоя, остается только пожелать ему выпить цикуты. Вокруг него группируются почти все самарские профессиональные философы. В его культурологической концепции есть интересные мысли, которые имеют право вызывать определенный интерес, но горизонт его мысли довольно низок. Его концепция «дантовых координат» интересна лишь как интересная метафора. Пробует осмыслить современную европейскую философию, но мало понимает её дух.
Если социальные формы обеспечивают человеческим действиям конкретно-исторические условия деятельности, то содержательные элементы деятельности обеспечивают человеческим действиям преемственность достигнутого уровня развитие деятельности. И в этом главная социально-историческая функция культуры. Эта функция формирует специфику культуры. Эта функция формирует специфику культуры как элемента социальной реальности» (Конев В.А. Культура и общественно-экономическая формация \\ Методологические проблемы развития науки и культуры. Куйбышев, 1976. С.122)
«общественная деятельность человека дискретна как во времени, так и в пространстве. Поэтому возникает необходимость связи дискретных актов социальной деятельности в единый исторический поток. Эту непрерывность социальной жизни, ее историю обеспечивает социальная память, в которой фиксируется опыт деятельности человека. Опыт – снятая деятельность, её историческая память, ее иное бытие, культура, т.е. созданное, свершенное общественным человеком. Прежде всего непрерывность истории обеспечивалась созданными человеком орудиями своего труда, поэтому они и были первым элементом культуры, в которых снимался опыт основной человеческой деятельности -–материального производства. Орудия труда и фиксированный в них опыт – материальная культура – выступают первичным и основным элементом культуры.
Таким образом, культура в своей сущности – это мост между дискретными актами деятельности, накопленный социальный опыт организации общественных действий и отношений» (Конев В.А. Социальное бытие искусства. Саратов. 1975. С.94)
«Деятельность человека дискретна как во времени, так и в пространстве. Поэтому возникает необходимость связи дискретных актов социальной деятельности, ибо социальная жизнь в целом непрерывна. Эту непрерывность обеспечивает * социальная память, фиксируя опыт данной деятельности. Опыт- это снятая деятельность, её историческая ипостась, её иное бытие. Он существует прежде всего как совокупность содержательных элементов деятельности. Элементы, несущие в свернутом виде всю деятельность в целом, являются хранителями социального опыта и выступают как культура, как созданное, свершенное общественным человеком. Это первый содержательный слой в понятии культура. Он и был выделен в противопоставлении «культура-натура». Но главный смысл здесь не в том, что нечто просто является творением человека, а в том, что это нечто несет информацию о деятельности, которая его породила. В этом случае любой социальный объект, материальный или идеальный является феноменом культуры в той мере, в какой он оказывается социальной памятью, представителем и заместителем определенной деятельности человека. Таким образом, культура в своей сущности – это мост между дискретными актами деятельности, накопленный социальный опыт организации общественной деятельности человека, социальных отношений и т.д. Но этим не исчерпывается содержание понятия культура. Ибо в таком случае культура окажется не специфическим образованием в рамках общественно-экономической формации, а только определенной точкой зрения на эту саму деятельность и её элементы. Культура есть опыт, который должен быть передан. Необходимость трансляции самого опыта вырабатывает специфические формы его хранения. Они оказываются особыми культурными феноменами, отличными от многообразных содержательных элементов, непосредственных носителей опыта, «ячейками» общественной памяти, могут быть отнесены четыре универсальных способа представления опыта: образец, норма, ценность, принцип. Ряд феноменов культуры, образец, норма, ценность, принцип – можно рассматривать как своеобразный генетический ряд, как развитие способа фиксации опыта..» (Конев В.А. Культура и общественно-экономическая формация \\ Методологические проблемы развития науки и культуры. Куйбышев, 1976.С.122-123)
«Кончилась эра истины, которая началась подвигом Сократа, а завершилась тупиками технической цивилизации и крушением утопических проектов преобразования общества на основе Истины. Начинается эра культуры, эра культурного мышления. И как «пилатовский» вопрос дал пищу для двух тысячелетнего развития философии, науки и европейской цивилизации, так вопрос нашего времени «Что же такое культура?» начинает питать новое развитие человеческого духа» (Конев В.А. Человек в мире культуры. СамГУ. 2000. С.18)
«Мир человеческий возникает на базе физико-химического и биологического миров и приносит с собой новую действительность – действительность смысла и значения» (Конев В.А. Человек в мире культуры. СамГУ. 2000. С.20)
Конев выделяет два уровня культуры: уровень К-1 и уровень К-2. На уровне К-1 – это культура как опыт реальной деятельности, реальных актов деятельности (Д). На уровне К-2: «…культура предстает как система специфических форм хранения и трансляции опыта, и эти формы характеризуют собственно культуру. Если на уровне К-1 культура была индивидуальна и представлялась человеку в виде конкретных артефактов, произведений и конкретных умений и знаний, то на уровне К-2 в культуре выделяются всеобщие формы, т.е. такие культурные формы, которые свойственны каждой культуре» (Конев В.А. Человек в мире культуры. СамГУ. 2000. С.36-37)
Конев выделяет четыре основных типа культурных форм: остенсивные (демонстративные), императивные (указывающие и предписывающие), аксиологические (ценности культуры) и формы-принципы (фундаментальные основания культуры). Он считает: «Движение в культуре от её остенсивных форм к формам- принципам – это логика развития культуры как в историческом, так и в личностном плане» (Конев В.А. Человек в мире культуры. СамГУ. 2000. С.38)
Но на этом Конев не останавливается, он выделяет еще и третий уровень – К-3. К-3 – это механизм, который обеспечивает сохранение культурных форм: «Уровень К-3 в культуре – это работа с культурными формами, в процессе которой они выделяются или создаются, упорядочиваются и систематизируются, тем самым становятся осознанными в культуре. В ходе этой деятельности культурные формы сохраняются свами и благодаря этому сохраняют и передают накопленный в культуре опыт, который, в свою очередь, позволяет воспроизводить нужную обществу деятельность» (Конев В.А. Человек в мире культуры. СамГУ. 2000. С.48)
К-3 это деятельность педадогическая и упорядочивающая.
Мойра Лахесис – «дающая жребий», Клото – «прядущая» внешний ландшафт; Атропос – «неотвратимая» необходимость бытия??
«Судьба – это мир человека, который он носит в себе. Это его свобода прожить жизнь, как он её прожил.
Культура заключает в себе возможность судьбы. Это предначертания человеческой судьбы» (Конев В.А. Человек в мире культуры. СамГУ. 2000. С.108)
Из современных ведущих российских философов наиболее интересные для будущей традициологии идеи развивает лидер самарской философской школы В.А. Конев. К сожалению, на мой взгляд, на его философствование влияют его не совсем «правоверные» ученики, увлеченные идеями М. Хайдеггера и постмодернистких философов - это мешает этому сущностно философствующему мыслителю, не обращая внимания на модные философемы – «однодневки», развернуть и доработать свою культурологическую концепцию, зачатки которой даны в его ранних работах.
В своей работе «Человек в мире культуры» он утверждает, что существует три уровня культуры: «К-1», «К-2», «К-3». «К-1» – это опыт реальной деятельности, который формируется на основе реальных актов деятельности –«Д». «К-2» – «.. культура предстает как система специфических форм хранения и трансляции опыта, и эти формы характеризуют собственно культуру. Если на уровне К-1 культура была индивидуальна и представлялась человеку в виде конкретных артефактов, то на уровне к-2 в культуре выделяются всеобщие формы, т.е. такие формы, которые свойственны каждой культуре..» (Конев В.А. Человек в мире культуры. СамГУ. 2000. С.36-37). Именно концепт «культурная форма» выступает у него основным в его культурологических изысканиях. К сожалению, классификация культурных форм отдает априористикой и не фундирована на реальностях культуры. Он выделяет четыре типа культурных форм: остенсивные (демонстративные), императивные (указывающие и предписывающие), аксиологические (ценности культуры) и формы-принципы (фундаментальные основания культуры). Он считает: «Движение в культуре от её остенсивных форм к формам-принципам – это логика развития культуры как в историческом, так и в личностном плане» (Конев В.А. Человек в мире культуры. СамГУ. 2000. С.38). Применение такой априорной схемы во многом обусловлено влиянием на него в ранний период творчества представителей «системного подхода», о недостатках которого уже писалось выше. Лично я не вижу необходимости в изобретении такого рода классификации, как и в изобретении новой схемы культурного развития, ибо крайне удачная схема, данная А. Сен-Симоном и О. Контом, которая стала основой позитивизма (теологическая – метафизическая – позитивная стадии), вполне подходяща и более отвечает реалиям культуры, чем представленная В. Коневым, которую, следуя идеями В. Конева можно было бы лишь дополнить четвертой «стадией» - «культурной» стадией, ибо В. Конев совершенно верно считает, что наступает «эра Культуры».
Все недочеты его культурологической концепции имеют причиной то, что он игнорирует концепт «традиция» и не делает его основным в своем философствовании. Это видно еще по его ранним статьям, где он путает «традицию» и «культуру». В своей статье «Культура и общественно-экономическая формация» (1976) (см. сб. «Методологические проблемы развития науки и культуры». Куйбышев) он утверждает, что «…культура в своей сущности – это мост между дискретными актами деятельности, накопленный социальный опыт организации общественной деятельности человека, социальных отношений и т.д.» (Конев В.А. Культура и общественно-экономическая формация \\ Методологические проблемы развития науки и культуры. Куйбышев, 1976. С.123). Но это не так, ибо культурный процесс – это непрерывны и линейный по преимуществу процесс, нелинейностью и прерывностью трансляции обладает традиция. Тем более, он отводит культуре лишь функцию хранения и трансляции опыта, которая осуществляется, по преимуществу ментальными формами («духовной культурой»), хотя культура – это еще сфера социальных форм взаимодействий и типов хозяйственной деятельности. И вся эта путаница возникает в связи с тем, что он сферу традиции смешивает со сферой культуры, и этот недостаток переходит в его современную культурологическую концепцию.
Интутивно чувствуя, что в его двух «К» чего-то не хватает, он добавляет третье «К». По его мнению, К-3 – это деятельность по упорядочению и модернизации культурных форм, а также деятельность по сохранению и трансляции культурного опыта – педадогическая деятельность. Все это верно, но это можно отнести к уровню К-2. Видно, что В.Конев понимает, что уровень К-2 – уровень культурных форм, еще не достаточен, но, упорно следуя своей ошибке «юности», не видит, что уровень К-3 – это есть уровень «традиции», а потому присваивает область традиции не самой традиции, а некоторым частным социальным институтам её передачи – герменевтической и педадогической деятельности.
«Культурный мир, возникая на материале физико-химического, биологического миров, приобретает новое качество, которого не знали предшествующие состояния сущего- смысл. Сущее культурного мира всегда осмыслено. Это проявляется в том, что любой материал в мире культуры представляет не свое сущее, а отсылает к иному. Эта настоящая трансценденция и порождает смысл. (2.10-11)
«Иное, не это- вот способ бытия сущего в культурном мире.»(2.11)
«Бытие культурного мира основывается на нетствовании, на небытии, оно «подвешено» на небытии. Знать такое меоническое бытие культурного мира можно только на основе знания небытия.»(2.11)
«Жизнь социальных групп или общественных институтов уже, как правило, не привязана к определенному месту, организуя свое социальное пространство..»(2.13)
«Смыслы и ценности культуры вообще не привязаны к какому-либо месту.»(2.13)
«Небытие- источник этого мира и постоянная его угроза.»(2.16)
ЛИТЕРАТУРА:
Конев В.А. Социальное бытие искусства Саратов, 1975
Конев В.А. Гуманистика и культура\\ Философия и культура Сам Гу 1997 2453444
Конев В.А. Культура и общественно-экономическая формация \\ Методологические проблемы развития науки и культуры. Куйбышев, 1976. (1767468)
