6. Проблема телесности в исихазме. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолствующих

Текст состоит из вопросов и ответов (Ответы Паламы на вопросы молодого монаха, слышавшего о нападках Варлаама на Исихастов).

Исиха́зм (от др.-греч. ἡσυχία, «спокойствие, тишина, уединение») — христианское мистическое мировоззрение, древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма.

Палама - представитель апофатического богословия (отрицательного), богословия для посвящённых  - отказывается приписать Богу какие-либо положительные черты. Бог непостижимый, невыразимый и т.д. Для обычных людей существовало другое богословие - Бог всемогущий и т.д. (положительные эпитеты). Бог ничто из сущего, он никем не сотворён, нельзя приписать богу ничего, что можно приписать сотворенному. Следовательно, нельзя сказать, что Бог есть и что его нет. И тогда ему нельзя приписать никаких эпитетов. О Боге ничего сказать нельзя, поэтому приходится священно безмолвствовать.

Проблема телесности раскрывается во втором вопросе-ответе.

2 вопрос. Почему мы, исихасты, стараемся всеми силами вводить ум вовнутрь и не считаем дурным заключать его в теле? Эллины считают, что нужно изгонять ум за пределы телесного.

2 Ответ:

1. Тело - храм души. Бог изначально вселил ум (дух) в тело. Тело не зло, пребывание ума в теле - не зло; НО пребывание ума в телесных помыслах (греховных желаниях тела) - зло.

2. Мы вселяем ум в телесный дом и устанавливаем с его помощью должный закон для каждой способности души и для каждого телесного органа (чувствам велим, что и насколько им воспринимать - «воздержание»; страстной части души придаем наилучшее состояние - «любовь»; рассуждающую способность души мы тоже совершенствуем, выгоняя все, что мешает мысли стремиться к Богу - «трезвение»).

3. Сердце— сокровищница разумной способности души и главное телесное орудие рассуждения.

4. «Царство небесное внутри нас» -> ум нужно вводить внутрь тела.

5. Ум и во всем прочем действует, рассматривая, что ему необходимо (прямое движение ума) — и к себе самому возвращается и действует на себя самого, самого себя, созерцая (круговое движением ума).

******* Тело и плоть - разное. Ум нужно держать в теле, которое является храмом для души. Ум находится в сердце, не в голове.

У Платона тело - тюрьма, в которой скрыта душа. У Паламы тело - Храм, потому что Бог не мог воплотиться в теле-тюрьме. *******

7. Парадоксализм учения Григория Паламы о божественном свете. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих (доделать)

Текст состоит из вопросов и ответов (Ответы Паламы на вопросы молодого монаха, слышавшего о нападках Варлаама на Исихастов).

Исиха́зм (от др.-греч. ἡσυχία, «спокойствие, тишина, уединение») — христианское мистическое мировоззрение, древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма.

Палама - представитель апофатического богословия (отрицательного), богословия для посвящённых  - отказывается приписать Богу какие-либо положительные черты. Бог непостижимый, невыразимый и т.д. Для обычных людей существовало другое богословие - Бог всемогущий и т.д. (положительные эпитеты). Бог ничто из сущего, он никем не сотворён, нельзя приписать богу ничего, что можно приписать сотворенному. Следовательно, нельзя сказать, что Бог есть и что его нет. И тогда ему нельзя приписать никаких эпитетов. О Боге ничего сказать нельзя, поэтому приходится священно безмолвствовать.

Учение о божественном свете в 3 вопросе-ответе.

3 вопрос. И вот они [обвинители исихастов] пишут, что наставники[истхасты] велели им забросить все Священное Писание как негодное и заниматься только молитвой, ею изгонять злых духов, якобы принадлежащих к сущности человека, чувственно распалять самих себя, скакать, наслаждаться, не дожидаясь обращения души, и созерцать видимые в таком состоянии чувственные светы, считая признаком Божиих светов блестящую белизну, а нечистых — как бы пламенность и желтизну. ???

3 ответ (О свете, Божием просвещении, священном блаженстве и совершенстве во Христе.):

1. Ложь, недалеко отстоящая от истины, создает двойное заблуждение: поскольку крошечное различие ускользает от большинства, либо ложь принимают за истину, либо истину за ложь, в обоих случаях совершенно отпадая от истины.

2. Святые учили, что молитва изгоняет злых духов и дурные страсти, но что они будто бы принадлежат к нашей сущности, не думает и не учит никто. 

3. Свет знания никто не назовет умным и духовным, а божественный свет является и умным, когда действует, и умопостигаемым, когда созерцается нашим умом через умное чувство; и он же, входя в разумные души, освобождает их от случайного незнания, приводя их от многих правдоподобий к единому и цельному знанию. Стало быть, одно дело — знание, которое приходит, когда изгоняется незнание, и другое — умопостигаемый свет, которым дается знание; потому и сказано, что умопостигаемый свет наполняет «небесный» ум, то есть ум, превзошедший самого себя.

Свет познания даётся светом благодати.

Озарение в нас – не знание, а свет души, являющийся чистому уму.

Ум, когда на нем лежит покрывало злых страстей, может произвести знание, но не свет.

Ум = глаз души. Сращенный с душой ум = зрение. => уму нужен божий свет. Божий свет не знание, а нечто большее, сокровенное.

Кто доверяется собственным размышлениям и рассудочным соображения, надеясь путем различений, умозаключений и расчленений отыскать всю истину, тот не может ни понять духовного человека, ни поверить ему (он душевен и не может вместить того, что от Духа).

Фаворский свет = божия слава, он предвечен и бесконечен. Этот свет не есть ничто из сущего, потому что он выше всего в мире.

Сущность полемики между Варлаамом (обвинитель исихастов) и Паламой сводилась к следующему - Варлаам утверждал, что человеку доступно лишь символическое представление о Боге, а не реальное общение с Ним. И Фаворский свет - лишь символ, творимый Христом, для того чтобы лучше донести до апостолов Свои мысли. Для Паламы такой подход неприемлем: Фаворский свет - реальный божественный, нетварный свет, которым действительно сияло тело Спасителя. Конфликт в том что, истина не сообщаема. Обвинители исихастов же утверждают, что истина не познаваема.