Глава 6

Гуманистический психоанализ Э. Фромма

1. Основные понятия гуманистического психоанализа

Одним из ярчайших представителей неофрейдизма, автором концепции гуманистического психоанализа является философ, психолог и социолог Эрих Фромм (1900-1980) [16]. Он получил философское образование в Гейдельбергском и Мюнхенском университетах Германии, специализируясь на социальной психологии. Позже закончил Берлинский психоаналитический институт и с 1925 г. работал психоаналитиком. В 1925-1932 гг. работал в Институте социальных исследований имени Гете во Франкфурте-на-Майне. Здесь он испытал сильное влияние франкфуртской школы с ее леворадикальной философской направленностью, поэтому имя Э. Фромма ассоциируется у многих исследователей с так называемым фрейдо-марксизмом. Э. Фромм действительно стремился синтезировать марксистские идеи с психоанализом и экзистенциализмом. Кроме того, он проявлял интерес к религиозной проблематике: в 1930 г. была опубликована его статья “Христианская догма”, где он пытался объединить марксистскую социологию с психоанализом.

Э. Фромм рассматривал человека как социальное существо. В работе “Бегство от свободы” (1941) он изложил основные положения своей социальной философии, анализируя существование человека в рамках западной цивилизации. В дальнейшем свои идеи он изложил в работах: “Человек для самого себя" (1947), “Здоровое общество” (1955), “Современный человек и его будущее: социально-психологическое исследование" (1960), “Искусство любви’ (1962), “Картина человека у Маркса" (1963), “Сердце человека" (1964), “Революция надежды” (1968).

В последних работах “Анатомия человеческой деструктивности" (1973) и “Иметь или быть?” (1976) социальная философия и концепция гуманистического психоанализа Э. Фромма приобрели завершенный вид. Он предложил основанную на психоанализе теорию реформации общества и построения социализма.

Э. Фромм оценивал человеческие поступки и массовые общественно-политические движения как “механизмы бегства от действительности, которые являются движущими силами нормального поведения человека’’. Бессознательные механизмы бегства, находящиеся в более глубоких слоях сознания личности, включают мазохистские и садистские устремления, уход от мира, разрушение и автоматическое подчинение.

С 50-х годов XX в. в творчестве Э. Фромма появилась новая тема — гуманистическая религия. Основные ее положения он изложил в работе “Психоанализ и религия” и развил в работах “Дзен- буддизм и психоанализ” (1960) и “Вы будете как боги: радикальная интерпретация Ветхого Завета и его традиции” (1966).

Э. Фромм был известен, скорее, как теоретик и публицист, нежели как практикующий психолог. Его разработки представляют преимущественно теоретический интерес, так как позволяют проследить развитие психодинамического направления, а также эволюцию психотерапии от личностной терапии к социальной.

Э. Фромму принадлежит определение ряда понятий, повлиявших на развитие представлений о современном обществе и на формирование идеи о необходимости психотерапии не отдельной личности, а общества в целом.

Ученый не делал различий между больным неврозом и здоровым человеком: “Феномены, которые мы наблюдаем у больных неврозом, в принципе не отличаются от таковых у здоровых людей” [28].

Отказавшись от фрейдистского понятия "либидо”, приоритетными Э. Фромм считал социальные и культурные условия, которые, по его мнению, определяют личностное развитие. Вместе с тем он считал, что процесс развития связан с удовлетворением базисных экзистенциальных потребностей. Эти потребности ученый рассматривал как противоположные страстям, т. е. удовлетворение базисной потребности присуще здоровой личности, а стремление удовлетворить противоположную ей страсть присуще невротику.

Рассмотрим подробнее указанные потребности и их противоположности.

Приобщенность в противовес нарциссизму. Согласно Э. Фромму [15], необходимость единения с другими живыми существами,

приобщенность к ним являются настоятельной потребностью, от удовлетворения которой зависит здоровье человека. Эта потребность кроется за всеми явлениями, составляющими гамму человеческих страстей и близких отношений, которые называются любовью в самом широком смысле. В то же время человек, потерпевший полную неудачу в попытках приобщиться хоть к чему-нибудь, т. е. как бы пребывающий в изоляции, психически нездоров.

Потребность в привязанности может удовлетворяться нездоровым способом — подчинением или господством. Как первый, так и второй способ носит характер симбиоза: “Оба участника подобных отношений утрачивают свою целостность и свободу: они зависят друг от друга и живут один за счет другого” [15]. Подобные отношения никогда не приносят удовлетворения — хочется все большего и большего, что в итоге приводит к разрыву. Такое социальное бедствие, как наркомания, может служить примером болезненного подчинения, а тирания — примером господства.

Основным различием деструктивных способов удовлетворения потребности в приобщенности является отсутствие любви. Э. Фромм подчеркивал: «Существует только одно чувство, удовлетворяющее человеческую потребность в единении с миром и вместе с тем дающее ему ощущение целостности и индивидуальности, — любовь. Любовь — это объединение с кем-либо или с чем-либо вне себя самого при условии сохранения обособленности и целостности собственного “Я”» [15].

Чувство, противоположное любви, — нарциссизм, когда существует только одна реальность — собственные мысли, чувства и потребности.

Преодоление и созидательность в противовес разрушительности.

Потребность в преодолении ограниченности своего существования, желание превратиться из твари в творца еще называют потребностью в трансценденции. В конструктивном варианте эта потребность удовлетворяется в различных творческих, созидательных актах. Деструктивный вариант удовлетворения потребности в трансцендентности — стремление к разрушению. Когда человек не способен созидать — он разрушает. Согласно Э. Фромму [15], удовлетворение потребности в созидании приводит к счастью, неудовлетворение — к страданию, разрушению и больше других страдает разрушитель.

Укорененность и братство в противовес кровосмешению. Фундаментальная психологическая связь, по Э. Фромму, — это связь с матерью: “Мать — это питание, любовь, тепло, земля. Быть любимым ею, значит быть живым, иметь корни и чувство дома” [15]. Далее семья и род, а позднее государство, нация или церковь берут на себя функции, которые первоначально для человека выполняла мать.

Привязанность к матери Э. Фромм в отличие от 3. Фрейда объясняет не сексуальным влечением, а затаенным стремлением остаться в материнском лоне, сохранить связь с матерью, которая обеспечивала защиту, любила и заботилась. И хотя Э. Фромм допускает кровосмешение в качестве удовлетворения потребности в укорененности, но рассматривает это как патологию, противоположность здоровому чувству братства или сыновства.

Потребность в укорененности, по Э. Фромму, носит универсальный общечеловеческий характер и чрезвычайно важна для психологической защищенности индивида.

Тождественность и индивидуальность в противовес стадному конформизму. Потребность в тождественности еще называют потребностью в самоопределении или в персонализации. У человека существует потребность осознавать свое “Я” через сходство и отличие от других. Когда человек использует формулы типа “Я — русский”, “Я — протестант”, “Я — бизнесмен”, он обретает чувство тождественности. Однако зачастую такое чувство тождественности переходит в стадный конформизм, когда человек подчиняется толпе и говорит: “Я такой, как вам угодно”.

Э. Фромм отмечает, что поскольку при отсутствии чувства “Я” невозможно сохранить душевное здоровье, человек стремится делать все, чтобы обрести это чувство. Именно эта потребность скрывается за страстным стремлением достичь общественного положения и в то же время не отличаться от остальных, причем иногда она сказывается даже сильнее, чем потребность в физическом выживании. “Что может быть более очевидным, чем готовность людей рисковать жизнью, отказаться от любви, лишиться свободы и пожертвовать собственными мыслями ради принадлежности к стаду, ради сходства с остальными и обретения, таким образом, чувства тождественности, пусть даже иллюзорного” [15].

Потребность в системе ориентации и потребность в поклонении в противовес иррациональности. Потребность в системе ориентации У человека выражается в поисках и определении смысла жизни, а для этого необходимо иметь “картину мира” (неважно — реальную или нереальную). Эта потребность, как считает Э. Фромм, существует на двух уровнях:

• потребность в какой-либо системе ориентации (если таковой нет, человека нельзя считать психически нормальным);

• потребность в объективном постижении мира, которая не является жизненно важной.

Любая система ориентации наряду с интеллектом включает в себя чувства и ощущения, которые проявляются к объекту поклонения. Таким образом, у человека должна быть не только “картина мира” (в той или иной степени приближенная к действительности), но и объект поклонения, придающий смысл его существованию и положению в этом мире [15].

Итак, исследуя природу и общественную сущность человека, характер “болезни” современного общества, сочетая различные учения о человеке, главным образом психоанализ, экзистенциализм и философскую антропологию, Э. Фромм стремился создать “диалектически и гуманистически ориентированный психоанализ”, синтезирующий марксистские и психоаналитические теории личности, общества и культуры.

В основе гуманистической психологии лежит идея об общественной обусловленности психики, о понимании человека в контексте социальных условий его существования. Цель этого вида психоанализа — содействовать человеку в познании своей внутренней природы, способствовать раскрытию потребностей, смысла жизни и ценностных аспектов человеческого бытия.

В поиске новых духовных ориентаций человека Э. Фромм обратился к философии любви, которая благоприятствует устранению оторванности людей друг от друга, восстановлению гармонии между человеком и обществом. Любовь, по его мнению, дает единственно верный и “удовлетворительный ответ на проблему человеческого существования” и является высшей гуманистической ценностью [16].

Вопросы для самоконтроля