2. Человек и природа. Биосоциальная (дуальная) природа человека:

Понятие «природа человека» в истории философии означало совокупность устойчивых качеств, внутренних, «сущностных сил» человека. Эту «природу» толковали либо как биологическую (французские материалисты), либо как социальную (К. Маркс). Эта «природа» оказывается либо неисторичной, либо, наоборот, всецело исторической, либо неизменной, вечной, либо допускающей любые изменения вплоть до создания «нового человека», «сверхчеловека» и т. д. Эти крайности носят названия «биологизаторство» (панбиологизм) и «социологизаторство» (пансоциологизм). В действительности же природа человека биосоциальна, т. е. он, возникнув из природы, приобрел и дополнительное сущностное качество - социальное. Но мы остаемся природными существами и не можем жить без пищи, воды, воздуха. Мы имеем тело и относимся к высшим млекопитающим. Средняя продолжительность жизни здорового человека 80-90 лет. Оказывается, биологически (генетически) «запрограммирована» одаренность детей (способность к музыке, математике и т. д.). Биологические признаки имеются у различных наций, рас.

Проблема соотношения и взаимосвязи биологического и социального может быть поставлена и в форме проблемы происхождения человека (антропогенеза). Именно в процессе антропогенеза мы видим, что у формирующегося человека биологические факторы все больше вытеснялись социальными.

Марксистская концепция человека страдает социологизмом. По К. Марксу, человек есть «совокупность всех общественных отношений». Сущность человека находится не в нем, а вне человека, она - в обществе. Отсюда ряд выводов (следствий): 1) чтобы изучать человека, надо изучать общество; 2) общество развивается неизмеримо быстрее, чем природа, поэтому вместе с ним развивается человек; 3) необходимо переделывать природу человека, воспитывать «новых людей». В таком подходе кроется опасность вульгарного материализма в теории и возможность ошибок в педагогике (все равны, все гении).

Необходимо выявить промежуточные звенья, опосредствующие взаимодействие социального и биологического в человеке. К числу таких инстанций можно отнести психологическое и культурное в человеке. Большая заслуга З. Фрейда в том, что он впервые показал действительную роль бессознательного в детерминации человеческого поведения. Структура личности, по З. Фрейду, включает в себя бессознательное («Оно»), сознание («Я») и «сверхсознание» («Сверх - Я»). Влечения бессознательного («Оно») - это стремления к наслаждению и к разрушению (Эрос и Танатос). Сверх - Я - это запреты, общекультурные и социальные императивы. Сознание стремится сбалансировать Оно и Сверх - Я. Если это удается, то энергия бессознательного (либидо) трансформируется, «сублимируется», превращается в культуру. Отсюда интересный тезис З. Фрейда: «Счастье не является культурной ценностью». Главное, как у И. Канта, - долг. Там, где находится бессознательное, должно стать сознание. Если баланс «верхней» и «нижней» инстанций не достигается, то человеку грозит невроз. Слишком жестокие репрессии против человеческих желаний ломают, калечат его природу, что внешне незаметно, соматически человек здоров, но духовно заболевает.

Главной угрозой здоровью человека являются нервно-психические стрессы. Понятие «стресс» ввел канадский биолог Г. Селье. Стресс он определяет как неспецифический ответ организма на любое предъявляемое ему требование. Если мы учтем, что здоровье - это способность адаптивного реагирования на требования окружающей среды, то стресс означает болезненные реакции организма, который не способен приспособиться к быстрым или сильным изменениям. Стресс - повышенное и длительное напряжение, которое организм человека может не выдержать. Причем душевное потрясение может быть и горем и радостью. Нелегко себе представить, что холод, жара, лекарства, гормоны, печаль и радость вызывают одинаковые биохимические реакции в организме, но это так.

Стресс может и не приводить к поражению организма, если широк диапазон его приспособляемости. Именно приспособляемость - главная черта жизни. Есть два способа выживания: приспособляемость и борьба. И чаще всего адаптация оказывается вернее ведущей к успеху.

Свой кодекс нравственности Г. Селье называет «альтруистическим эгоизмом». Этот кодекс можно охарактеризовать следующим образом. Во-первых, Г. Селье переносит на систему межличностных, межнациональных и межгосударственных отношений те законы, которые имеют биологическое основание. Во-вторых, в основу альтруистического эгоизма положено реалистическое и потому легко осуществимое жизненное правило: поступай так, чтобы завоевать любовь других людей. В-третьих, следуя этому правилу, человек вызовет расположение и доброжелательное отношение окружающих и тем самым создает для себя максимум безопасности и возможностей для успеха. Такую философию жизни Г. Селье называет «философией благодарности».

Итак, человек не является ни ангелом, ни животным, но если он хочет стать ангелом, то становится животным. Продолжая этот парадокс Б. Паскаля, можно сказать, что, признавая себя «добропорядочным животным» (т.е., следуя биологической природе), человек приближается если не к ангелу, то к человеку.

Самыми опасными являются проекты переделки биологической природы человека, которые возникли в связи с успехами генной инженерии. Ученые предложили ограничить или даже наложить запрет на вторжение в наследственную информацию человека. Вторжение в атом дало атомную бомбу. Вторжение в генетический код человека дает генное оружие, а кто будет использовать новейшие разработки - неизвестно.