Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Похилько А.Д. Основы философии. УП !!!.doc
Скачиваний:
4
Добавлен:
01.07.2025
Размер:
1 Мб
Скачать
☆

4. Природа и формы проявления бессознательного

Психика шире сознания: в ее пространстве есть содержание, не представленное в сознании. Психическая жизнь, которая совершается без участия сознания, психические явления, состояния и действия, протекающие вне контроля разума, обозначаются понятием «бессознательное». Непредставленность в опыте сознания бессознательного создает иллюзию свободы сознания, его самодостаточности и автономности. Эта иллюзия и была основанием учения о сознании в философии классического рационализма, например, Р. Декарта. Если бессознательное существует, то принципиально ошибочно считать, что то, о чем говорит человек, всегда правда, если он говорит то, что знает. Мыслитель ХХ века Э. Фромм так выразил эту мысль: «Большая часть того, что реально внутри нас, не осознается, а большая часть того, что осознается, нереально».

Основателем научного учения о бессознательном считается австрийский врач, психиатр Зигмунд Фрейд. Он не был первооткрывателем феномена бессознательного. О бессознательном знали и древние и средневековые мыслители. А в Новое время возникают целые философские учения (А. Шопенгауэр, Э. Гартман и др.). Но действительная заслуга Фрейда в том, что он не просто подтвердил наличие в психике людей бессознательного, но обнаружил, что оно выступает в качестве скрытой причины их сознания и сознательных действий. Фрейд открыл, что сознание его пациентов детерминировано объективными факторами, не представленными в опыте их сознания. Среди этих факторов он особо выделил психологические и биологические потребности, сопровождающиеся неосознанными переживаниями.

Фрейд открыл, что человек – не хозяин в своем доме (сознании), а тем самым нанес третий (после Коперника и Дарвина) удар по наивному самолюбию человека, уверенного в критической силе своего разума и его автономности.

В сжатой и несколько упрощенной форме суть учения Фрейда сводится к следующим положениям. В человеке спрятана великая сила – «бессознательное», или, как Фрейд называл, «Оно». Этой силой управляет и ее распределяет либидо (влечение, желание, страсть) – гипотетическая психическая энергия сексуальных влечений. Кроме Оно, в структуре человеческого духовного опыта присутствуют общественные нормы и социальные установки (которые Фрейд назвал Сверх-Я), образующие систему социальных фильтров. То, что не пропускается через фильтры Сверх-Я, загоняется в бессознательное, «вытесняется» из сознания, становясь впоследствии причиной серьезных психических расстройств. Одной из таких причин является «эдипов комплекс» - неосознаваемое желание ребенка (мальчика, юноши) убить отца. Бунт против отца и желание быть рядом с матерью или даже обладать ею уходит своими корнями в архаику истории, когда сыновья якобы сговорились и убили отца – властелина первобытного племени. С тех пор в человеческом духовном опыте наследуется и воспроизводится структура «эдипова комплекса».

Сознательно «Я» (Ego) является как бы полем борьбы двух сил: «Оно» (id) – исходящего из биологической сферы влечений и «Сверх-Я» (Super Ego) – установка общества. Для «Я « опасны и Super Ego (механизм подчинения индивида обществу), и импульсы “Оно”. Сознательно «Я» переживает свое настоящее под углом зрения собственного будущего. Но переживает в зависимости от собственного прошлого и от заданных обществом прошлых координат видения реальности. Следовательно, чтобы понять нынешние трудности во внутренней жизни индивида, надо вернуться от его настоящего к ранним этапам детства, к ранним этапам человеческой культуры, сформировавшей сегодняшние невротические институты, верования, традиции. Иначе говоря: смысл сегодняшних событий заключен в далеком прошлом.

В сочинениях 20-30-х годов («Новые вводные лекции в психоанализ», «Очерк психоанализа») Фрейд сводит свое учение к борьбе двух мировых сил – Эроса и Танатоса, т.е. влечения к жизни и к смерти, которое у него становится тотальностью человеческой истории и культуры вообще.

У Фрейда речь идет об индивидуальном бессознательном, но затрагивается и массовая психика. В книге «Психология масс и анализ человеческого Я» Фрейд, проводя параллели между массовой психикой и индивидуальным бессознательным, пишет, что толпа не ведает сомнений, неопределенности, логических противоречий, мыслит не понятиями, а ассоциативными образами. Вариантности исследования массовой психики, коллективного бессознательного стимулировали исследования учеников и последователей Фрейда.

В 1911 – 1913 гг. разногласия в психоаналитическом движении приводят Фрейда к разрыву с ближайшими его учениками А. Адлером и К.Г. Юнгом.

Альфред Адлер полностью отказывается от понятия «сексуального бессознательного» Фрейда. Вместо того Адлер вводит понятие «воли к власти» (не имеет ничего общего с волей к власти Ницше). Опыт неудачного решения жизненных проблем, по Адлеру, рождает «комплекс неполноценности». Динамика развития личности, считает Адлер, свидетельствует о его метании между «комплексом неполноценности» и стремлением к самоутверждению, признанию собственных достоинств. Невротик – существо неполноценное, в котором формируются механизмы, компенсирующие собственную неполноценность. Таким образом, проявляется агрессивность как стремление доминировать над окружающими. Изучение потребностно-мотивационной структуры детей 4-5 лет дало основание Адлеру выдвинуть совершенно новый в философии педагогики и теории воспитания тезис: ребенку нужно предоставить полную свободу, чтобы он мог достичь «сверхполноценности». Идеи Адлера считали философской основой «свободного воспитания» детей.

Карл Густав Юнг – создатель аналитической психологии, прославленный и крайне плодовитый ученый («Архетип и символ», «Феномен духа в искусстве и науке», «Душа и миф», «Типы личности « и др.).

Аллегорическому объяснению Фрейда Юнг противопоставил символическое истолкование. Он предположил, что бессознательное вновь и вновь порождает некоторые схемы, формирующие представления человека. Пытаясь классифицировать, идентифицировать эти схемы с тем, чтобы понять, какова же их роль, Юнг показывает эти символические сцепления то как изначальные образы, то как «архетипы бессознательного». Поскольку архетипы являются общими для всего рода человеческого, постольку они не принадлежат ни конкретным социальным обстоятельствам, ни индивидуальному опыту, но является выражением всеобщих человеческих нужд, инстинктов. Они являются априорными формами мифологической фантазии. Это значит: если образ жизни и мыслей какого-то индивида настолько отклоняется от родовых норм, что влечет за собой патологическое состояние неуравновешенности, невроз или психоз – у него появляются сны и фантазии, аналогичные фрагментам определенных миров. Поэтому один из путей к более полному самоосуществлению – толкование снов, которые, по Юнгу, представляют реакцию саморегулирующейся психической системы.

Особое место в дальнейшем развитии психоанализа занимают работы Эриха Фромма, который попытался соединить фрейдизм с марксизмом, предложил социально-психологический подход к сознанию. Фромм приходит к концепции «общественного характера», который является промежуточной инстанцией между социально-экономической структурой и господствующей в обществе идеологией (нравственностью, ценностными ориентациями и т.п.).

Идеи Фрейда и его последователи, в частности Адлера, Юнга, Фромма, Маркузе, не только оставили заметный след в критике современного западного общества, но и раскрыли духовные основания различных массовых движений: молодежных, экологических, феминистических.

Литература

Алексеев П. В., Панин А. В. Философия: учебник. М.: Проспект, 2008.

Бородай Ю. М. От фантазии к реальности. – М., 1995.

Исаков А. Н., Сухачев В. Ю. Этос сознания. – СПб., 1999.

Мамардашвили М. К. Сознание как философская проблема // Вопросы философии. – 1990. - № 10.

Мамардашвили М. К., Пятигорский А. И. Символ и сознание: Метафизические рассуждения о сознании, символике, языке. – М., 1999.

Маркс К. Капитал // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. – Т. 23.

Матяш Т. П. Сознание как целостность и рефлексия. – Ростов-на-Дону, 1988.

Мир философии. Книга для чтения: В 2 ч. – М., 1991. – Ч. 1.

Молчанов В. Одиночество сознания и коммуникативность знания // Логос. – 1997. - № 9.

Ницше Ф. Веселая наука // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. - М., 1990. - Т. 1.

Общественное сознание и его формы. – М., 1986.

Патнэм Х. Философия сознания. – М., 1999.

Проблема сознания в современной западной философии. – М., 1989.

Разев Д. О. Какое значение имеет воображение для сознания? // Метафизические исследования. Вып. 7. Сознание. – М., 1998.

Сартр Ж. П. Фрейд. – М., 1992.

Суворов О. В. Сознание и абсолют. – М., 1999.

Философия: Учебное пособие. - 2-е изд. - Ростов-на-Дону, 2003.

Фромм Э. Душа человека. – М., 1992.

Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог умер» // Вопросы философии. – 1990. - № 7.

Вопросы для самоконтроля

1. Можно ли дать определение понятию «сознание»?

2. Как эволюционировало понятие сознания в истории философии?

3. В чем отличие гносеологического и этического смыслов сознания?

4. В каком смысле сознание имеет свою онтологию (бытие)?

5. Каковы основные положения диалектико-материалистической концепции сознания?

Тест № 1

1. Сознание рассматривается как свойство высокоорганизованной материи, в философском направлении:

а) объективный идеализм;

б) субъективный идеализм;

в) диалектический материализм;

г) экзистенциализм.

2. В психофизиологическом аспекте материалистическая философия рассматривает сознание как:

а) часть психики, подчиняющуюся принципу реальности;

б) субъективную реальность, или субъективный образ объективного мира;

в) высшую функцию мозга, связанную с речью;

г) душу, использующую мозг в качестве орудия для реализации своих целей.

3. Человеческому сознанию присуще:

а) пассивное отражение действительности;

б) активная, творческая деятельность;

в) непосредственное воздействие на действительность;

г) порождение объективной реальности.

4. Самосознание человека – это:

а) духовное зеркало для самоизучения и самолюбования;

б) осознание себя человеком в процессе общения с другими людьми;

в) осознание себя в процессе освоения материальной и духовной культуры человечества;

г) результат рефлексии, размышления личности о себе самом.

5. В современной философии это понимается как высшая ступень логического понимания; теоретическое, рефлексирующее, философски мыслящее сознание, оперирующее широкими обобщениями и ориентированное на наиболее полное и глубокое знание истины. Это –

а) рассудок;

б) разум;

в) мышление;

г) ум.

Тест № 2

1. Согласно Канту, рассудок, как первая предпосылка разума, есть способность:

а) согласовывать внутренние правила с внешней деятельностью;

б) ориентации в обыденной жизни;

в) ориентироваться на достижение практических целей и использовать понятия обыденной жизни по определенным правилам;

г) разложения целостных объектов на составные части.

2. Что появилось у человека раньше – мышление или язык:

а) мышление;

б) язык;

в) одновременно;

г) они совершенно не связаны между собой, потому вопрос некорректен.

3. В современной семиотике естественный язык рассматривается как:

а) непосредственная деятельность сознания;

б) адекватное выражение мысли;

в) система естественных и искусственных знаков;

г) вторая сигнальная система.

4. Каждый национальный язык является уникальным,

поскольку он:

а) позволяет передавать и распространять информацию;

б) способствует совершенствованию профессиональных знаний;

в) является средством общения всех людей между собой;

г) служит средством передачи традиций и является важнейшим условием культурной самоидентификации.

5. «Бессознательное» в современной философии – это:

а) явления и процессы в психике человека, которые им не осознаются, но влияют на его поведение;

б) рефлекторные процессы в организме человека;

в) все, что не осознается человеком;

г) нечто, присущее только отдельному человеку.

КРАТЧАЙШИЙ ВЫВОД ПО ТЕМЕ 9

Преподаватель: Автономность сознания человека выражает автономность его бытия. Автор считает, что суть социокультурной автономности сознания заключается в многомерной природе сознания, в тесной взаимосвязи факторов зависимости и независимости. Социокультурная автономность сознания является процессом самораскрытия абсолютного момента человеческого бытия в относительных социальных формах, функционирующих на собственных культурных основаниях.

Студентка: (альтернатива № 1) Сознание – загадка, которую не могут решить философы на протяжении веков. Существует ли сознание, если его никто не видел? Возможно, это иллюзия, которую создает себе мозг, но может быть, это и космическая голограмма, дающая всему во Вселенной свою точку зрения. Я знаю, что у меня есть сознание, но существует ли оно у других людей?

Студент: (альтернатива № 2) С точки зрения гносеолога сознание – высшая форма отражения действительности. В аспекте философской антропологии оно является формой человеческой субъективности и не опредмечивается, оказываясь неуловимой «тенью человека», «роем» возможностей, потенциалом духовного совершенствования человека. Общественный и индивидуальный моменты в сознании органично сопрягаются в ареалах культуры, а в обществе или индивиде их связь проследить труднее, поэтому мы оперируем абстракциями «общественное сознание» или «индивидуальное сознание».

Ваш вывод? (Альтернатива № 3)