4. Педагогическая антропология. Философия и воспитание

Педагогическая антропология тесно связана с философской антропологией, но имеет и свои особенности: она конкретизирует общие закономерности развития человека применительно к процессу его воспитания и самовоспитания. Деятельность воспитателя предполагает какие-то варианты решения проблемы человека, его природы, сущности, смысла жизни. Однако в отличие от педагогики педагогическая антропология изучает человека, а не процессы общения, воспитания, взятые сами по себе. Итак, объектом педагогической антропологии является человек развивающийся, а предметом – нестабильные формы личностного развития: кризис, духовное пробуждение, встреча, увещевание, педагогическое творчество, риск, педагогические ошибки и т. д.

Задача педагогической антропологии – выявление закономерных связей между биологически запрограммированным развитием человека и всеми видами «извне идущих» воздействий на него (целенаправленных и нецеленаправленных, преднамеренных и случайных, систематических и случайных).

Педагогическая антропология нужна для того, чтобы:

- снабжать ориентирами теорию и практику воспитания;

- типологизировать педагогические ситуации и методы;

- предупреждать об опасностях и невозможности образовательных усилий;

- разрабатывать учение о педагогических «болезнях», их признаках, лечении и профилактике (антропофобия, властолюбие и т. д.).

Педагогическая антропология опирается на философскую антропологию, психологию, психоанализ и другие науки. По сравнению с философской антропологией, педагогическая антропология изучает не только всеобщее, но и особенное, единичное. Проблематика педагогической антропологии: воспитательное взаимодействие человека и человечества; история педагогической антропологии; воспитание личности личностью.

Источники: все виды и типы знаний о человеке (религия, искусство, философия, наука), чувства, мысли.

Методы: общенаучные и специальные (интерпретация, философско-исторический, биографический, проектирование, эксперимент, статистика и др.).

История педагогической антропологии развивалась в связи с историей педагогики (Коменский, Песталоцци, Ушинский, Выготский, Сухомлинский, Ильенков и др.) и историей философии (древнегреческие философы, Кант, Гегель, Дильтей, Фрейд, Пиаже, Фромм и др.).

5. Представления о совершенном человеке в различных культурах.

Идеал современного человека – свобода. Остановимся на нем подробнее.

Понятие «свобода» имеет множество значений. Если начать с наиболее простых значений, то мы должны отделить «юридическую» свободу от «фактической». Юридическое определение имеет смысл лишь тогда, когда речь идет об утрате свободы - в рабстве, в подданстве и т. д., но оно остается формальным, когда утверждает правовую свободу, абстрагируясь от реальных условий ее осуществления. «Фактическая свобода» заключается в том, чтобы делать то, что хочешь. Личность свободна, когда она мыслит и поступает в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. «Фактическая свобода» отсылает к свободе воли. Декарт принял положение об абсолютной свободе воли за аксиому. Лейбниц же подчеркнул, что свободный выбор сам детерминировал предшествующим условиям. Дуализм Канта, в частности, выражается в том, что он утверждает и абсолютную свободу, и абсолютную детерминацию поступков одновременно.

Таким образом, в человеческом поступке существует ряд противоречивых моментов: свобода и детерминизм, субъективное и объективное, намерение и результат. Диалектика свободы и детерминации состоит в том, что человек, в отличие от животного, обладает знанием. Более конкретное определение свободы состоит в том, что она является познанной необходимостью. Неклассический подход к свободе трактует ее как первичную по отношению к необходимости (Н. Бердяев).

Игнорирование необходимости ведет к произволу. Но и учет необходимости, и устранение внешнего принуждения не полностью выражают свободу. В действительности, речь идет о том, чтобы гармонизировать отношения свободы негативной («свобода от») и позитивной («свобода для»).

Нашей задачей является рассмотрение проблемы свободы в контексте взаимоотношений личности и общества.

Одним из вариантов решения этой проблемы является борьба личности с обществом за свою свободу. Второй вариант - бегство от мира, чтобы лучше самоопределиться в одиночестве. Третий, наиболее распространенный - адаптация к миру. Человек жертвует частью свободы, чтобы сохранить ее в целом.

Свобода в обществе выступает как противоположность отчуждения. Что такое отчуждение?

Отчуждение в самом широком смысле слова - это такой социальный процесс, в котором результаты деятельности человека превращаются в самостоятельную, господствующую над ним и враждебную ему силу. Продукты человеческой деятельности в обществе отчуждения кажутся чем-то совершенно независимым от человека. От человека отделяются, обособляются его собственные свойства и способности. Отчуждение охватывает как материальную, так и духовную сферы человеческой жизни. Человек из субъекта исторического процесса все больше превращается в объект стихийного общественного развития.

Интересный анализ явления отчуждения проделал молодой К. Маркс в своих «Экономическо-философских рукописях 1844 г.». Истоки отчуждения в социально-экономической основе общества. Капитализм завершает процесс разделения труда, делает рабочего частичным работником, придатком машины. Рабочий отстранен от собственности на средства производства и продает капиталисту свою рабочую силу. Рынок делает все продукты труда товарами. И капиталист также не может полностью контролировать продукты деятельности, стихию рынка. Овеществленный труд господствует над живым трудом.

Отчуждение характеризуется полной, абсолютной властью денег. Деньги могут заменить все человеческие качества: ум, здоровье, красоту и т. д. Если их нет, то человек должен продавать другому человеку или обществу в целом свое здоровье, мозг, тело, душу. Вот как говорит об этом Шекспир в «Тимоне Афинском»:

«. . . Золото? Металл

Сверкающий, красивый, драгоценный? …

Тут золота довольно для того,

Чтоб сделать все чернейшее – белейшим,

Все гнусное - прекрасным, всякий грех -

Правдивостью, все низкое - высоким,

Трусливого - отважным храбрецом,

А старика - и молодым, и свежим! …

Да, этот плут сверкающий начнет

И связывать, и расторгать обеты,

Благословлять проклятое, людей

Ниц повергать пред застарелой язвой,

Разбойников почетом окружать,

Отличьями, коленопреклоненьем,

Сажая их высоко, на скамьи

Сенаторов; вдове, давно отжившей,

Даст женихов; раздушит, расцветит,

Как майский день, ту жертву язв поганых,

Которую и самый госпиталь

Из стен своих прочь гонит с отвращеньем!»

В художественной форме явление отчуждения человека изображено в произведениях таких писателей, как Камю, Сартр, Кафка, Гофман и др. В повестях Э. Т. А. Гофмана в виде гротеска отражены механизмы отчуждения культуры от отдельных личностей.

Утверждение и развитие капитализма показало, что освобождение личности, которое провозглашали его идеологи, оказалось на самом деле ее закабалением вещными отношениями, денежными связями, отношениями чистогана. Дегуманизация и обезличивание человека охватывают здесь не только сферу труда, но и сферу умственной деятельности, обюрократившуюся сферу управления и даже сферу досуга и развлечений («массовая культура»). Философия зафиксировала конфликт общества и личности, проявившийся в отчуждении, но истолковала его как некое извечное, неустранимое метафизическое противоречие.

Отчуждение в «экспериментальном», социалистическом обществе не только не было ликвидировано, но в некотором отношении даже усилено. Это усиление относится к политической сфере. Тоталитарное общество игнорировало основные права и свободы личности. Государство, его влияние было распространено на все сферы жизни.

Человек превратился в винтик «общественной» машины, потерял свою свободу. Возник феномен «бегства от свободы», суть которого в том, что человек отказывается от свободы, чтобы не нести ответственности за свои поступки. Но это бегство крайне отрицательно сказывается на личности, деформирует ее по самой сути.

Существуют ли перспективы человека в историческом процессе? Имеет ли он будущее?

Антропология возникла в ходе критики религии и не удивительно, что после «смерти Бога» его место занял человек. Но вследствие этого проблема человека была поставлена неправильно, к нему стали предъявлять несоответствующие требования, его поступки перестали пониматься, сам человек пришел в глубочайший конфликт с самим собой. Невыносима амбиция быть Богом. Но следует ли из этого, что надо сбросить груз чрезмерных претензий и снова превратиться в животное? Как же избежать крайностей?

Все вопросы о человеке решает сам человек. Это существо, постоянно принимающее решения о том, что оно такое. Глобальный кризис цивилизации подвел это существо к выбору: либо сегодня стать человеком будущего, либо исчезнуть с лица Земли. Странно, что человеку, имеющему много общего со всеми другими живыми существами, не хватает лишь мудрости выжить. Постепенно утрачивая свои природные способности к приспособлению и выживанию, сочтя за благо все больше и больше доверять свою участь разуму, т. е. своим техническим возможностям, человек вместо того, чтобы меняться самому, принялся изменять окружающий мир, стал в нем звездой первой величины. Человеческий парадокс в том, что он увязает, как в зыбучих песках, в своих невиданных возможностях и достижениях - чем больше силы он применяет, тем больше в ней нуждается, и если вовремя не научится ею пользоваться, то обречен стать вечным пленником этих зыбучих песков.

Человек болен. Но, фокусируя внимание на болезни, мы апеллируем в первую очередь к страху, а основанное на нем поведение трудно направить по желаемому руслу. Фокус на здоровье, наоборот, мотивирует поведение, ориентированное на положительные цели. Сегодня перед нами стоит задача отыскать такие идеалы, которые могли бы сплотить все человечество.

Идеал Нового Гуманизма, выдвинутый А. Печчеи, предполагает революцию в человеке, его качествах. Эта революция носит духовный характер. Три аспекта характеризуют Новый Гуманизм: чувство глобальности, любовь к справедливости и нетерпимость к насилию.