6. Эллино-римская философия

В конце IV в. до н.э. усилились признаки кризиса греческой демократии. Афины и другие греческие полисы утратили политическую самостоятельность. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром Македонским. Быстрый распад империи после смерти Александра Македонского вызвал глубокие изменения в духовной жизни древнегреческого общества. Человек из гражданина полиса превращается в подданного громадных монархических государств, затерянный среди миллионов ему подобных. Появились три новых установки, которые отразили эту ситуацию.

Первая — индивидуализм. Лишившись защиты родного полиса, человек мог рассчитывать только на себя. Вторая — космополитизм — рамки полиса сломаны. Эллин ощущал себя гражданином вселенной, всего эллинистического мира. Третья — фатализм — как ощущение беззащитности перед судьбой, роком. Надежда уступила место страху; целью жизни скорее было избежать несчастья, чем достичь какого-либо реального блага.

Философия утрачивает свой творческий характер, усиливается ее самосознание, начинается эпоха саморефлексии. "Метафизика отступает на задний план; теперь индивидуальная этика становится самой важной. Философия более не является факелом, который ведет за собой немногих бесстрашных искателей истины; вернее, это карета скорой помощи, следующая в кильватере борьбы за существование и подбирающая слабых и раненых"¹.

Среди философских направлений этой эпохи следует назвать стоицизм. Он зарождается на рубеже IV–III в. до н.э. Его основателем считается Зенон из Китиона. Принято говорить о Древней Стое — это Зенон, Клеанф и Хрисипп; Средней Стое — Посидоний; Новой Стое — это мыслители-римляне (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

Стоицизм основывается на идеях Гераклита о едином космосе, логосе, который управляет всеми. Этот же логос характеризуется как разум космоса, как бог, а человек и человеческая душа рассматриваются как причастные логосу. Человеческий разум предстает как частичка божественного разума, логоса вселенной, и после смерти душа как частичка возвращается в общий космический разум.

Для стоиков характерна идея власти судьбы над людьми, идея абсолютной предопределенности человеческой жизни внешней силой. Вместе с тем, мы находим в стоицизме новый мотив, которого раньше в философии не было: человек, по крайней мере, человек мудрый, оказывается у стоиков автономным, самостоятельным, независимым от судьбы и ее превратностей. Стоицизм понимается как стойкость перед ударами судьбы, что человек не поддается судьбе, сохраняя свою самобытность. Этот мотив проявляется в том, что происходит разграничение благ на блага истинные и безразличные. К числу истинных благ относится лишь одно — добродетель, то есть способность исполнять свой долг, способность вести себя должным, надлежащим образом в любых обстоятельствах, отстраняя от себя всякие корыстные мотивы и подчиняя свое поведение высшему благу. Эта добродетель принадлежит только человеку и неподвластна никаким превратностям.

Основным достоинством стоики считали невозмутимость и свободу от внешнего мира и от собственных страстей. Они разработали основные правила "науки смерти"; считали, что настоящий мудрец не должен бояться смерти — это и есть философия. Здесь стоики обратились к уроку смерти Сократа, с той, однако, разницей, что в основе их философии лежал принцип безразличия, бесстрастия — апатии.

Рассмотрим некоторые дошедшие до нас тексты стоиков¹:

Сенека о Боге: "Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься. Он тот, от которого все зависит; в нем причина всех причин. Угодно тебе наименовать его проведением? И тут ты будешь прав. Он тот, чьим решением обеспечивается этот мир… Угодно тебе наименовать его природой? И это не ошибка, ибо из лона его все рождено, его дыханьем мы живем. Он все то, что ты видишь; он весь слит со всеми частями, поддерживая себя своей мощью".

"Непрестанное течение времени постоянно сообщает юность беспредельной вечности". (Марк Аврелий).

"Что бы ни случилось с тобой — оно предопределено тебе от века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование с данным событием". (Марк Аврелий).

"Кто видел настоящее, тот уже видел все, бывшее в течение бесконечной вечности, и что будет в течение беспредельного времени, ибо все однородно и единообразно". (Марк Аврелий).

"Солнечный свет един, хотя и дробится стенами, горами и бесчисленным множеством других предметов. Едина общая сущность, хотя она и раздроблена между множеством существ и особых образований". (Марк Аврелий).

"Все следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним". (Марк Аврелий).

"Не требуй, чтобы совершающееся совершалось по твоей воле, но желай так, чтобы совершающееся совершалось так, как оно совершается, — и проживешь счастливо". (Эпиктет)

"Не вещи смущают людей, но их мнение о вещах. В смерти, например, нет ничего страшного. Страшно мнение, потому что оно представляет смерть страшною". (Эпиктет).

"Непобедимым быть можешь, ежели не вступишь ни в какой бой, в котором победа не от тебя зависит". (Эпиктет).

"Все прилежание употребить должно на исправление ума нашего". (Эпиктет).

"Не рассуждай с невеждами о правилах мудрости, но если ты совершенно оное вразумил, покажи их в своих поступках". (Эпиктет).

"Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным". (Сенека).

"Ты спросишь, чего я достиг? Стал самому себе другом!" (Сенека).

Важным направлением в философии эллинизма был эпикуреизм.

Эпикур (341–270 гг. до н.э.) — древнегреческий материалист, основоположник эпикуреизма. Главным последователем Эпикура был римский философ, поэт Лукреций Кар (ок. 99–55 гг. до н.э.).

В эпикуреизме радикально меняется постановка вопроса о задачах философии. Философия у Эпикура теперь ориентирована на человека, его жизненные потребности, на способы достижения счастья, то есть в центре философии — этические проблемы. Этика Эпикура основана на атомистической натурфилософии и материалистическом сенсуализме: реальным является лишь бытие отдельных атомов, а все их образования (вещи, космос) — вторичны; истинно то, что мы ощущаем, только ощущения не обманывают. Эпикур говорит о трех типах движения атомов: 1) падение атомов по прямой вниз; 2) самопроизвольное отклонение атомов. Отклонение — это душа атома, его свобода, и после самопроизвольного отклонения атома появляется третий вид движения атомов — их отталкивание и сцепление в физические тела.

У Эпикура атом — это индивид с его самосознанием, а индивид есть единство телесности и духовности. Это и ограничивает от других индивидов и заставляет вступать с ними в отношения. Самопроизвольное отклонение атомов — это обоснование свободы воли, самоопределяемости человеком своего поведения.

Взгляды Эпикура на проблемы этики оформлены в целостную систему, которая часто называется эпикурейской этикой. Для Эпикура счастье — удовольствие. При этом он указал, что под удовольствием следует понимать отсутствие страданий. Этот этический принцип удовольствия как основа счастья, по мнению Эпикура, не имеет ничего общего с гедонизмом. "Когда мы говорим, — писал он Менекею, — что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог".¹

При выборе удовольствий человек должен руководствоваться принципом благоразумия, только в этом случае он получит истинное наслаждение.

"От благоразумия произошли все другие добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно".²

Удовольствию эпикурейство придавало значение цели жизни — это состояние духовной стабильности (атараксии), ¹ которое может выработать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти. Душа человека, по Эпикуру, умирает вместе с телом, т.к. она как тело, состоит из атомов. Смерти не следует бояться, говорил он, ибо пока мы есть, смерти нет, а когда она приходит, нас уже нет. А значит, смерти нет ни для живых, ни для мертвых. Вот как он писал об этом в "Письме к Менекею": "Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной…".²

У Эпикура проявляются индивидуалистические тенденции. По его мнению, нужно уклоняться от участия в делах общества и сосредотачиваться на своих частных делах. "Живи незаметно", "Возделывай свой сад", — таков призыв Эпикура. Это был поворот по сравнению с полисной нравственностью.

Другой влиятельной школой философии был скептицизм. Ее основатель греческий философ Пиррон из г. Элида. К линии скептицизма относят Секста Эмпирика (II в. н.э.), Цицерона. В направлении скептицизма проявляется наиболее чистый антропологизм. Реальностью для человека объявляются его ощущения. Нужно жить, следуя своим ощущениям, своей природе, и не вносить ничего искусственного в свою жизнь, ничего не брать на веру и во всем сомневаться, воздерживаться от суждений. Это развитие протагоровского тезиса в сторону еще большего субъективизма.

В эпоху Римской империи существовали еще два философских направления.

Это неопифагореизм (Аполоний Тианский) I в. н.э. и неоплатонизм, оказавший наибольшее влияние на философию средневековья, Возрождения и даже Нового времени. Зарождается он в начале III в. нашей эры, основатель — Плотин (204–270), а завершает неоплатонизм философ V в. н.э. — Прокл (412–485).

К началу нашей эры усилились стремления к религии, распространились религиозные учения и культы, которые нашли благоприятную почву в империи. Отвечая на запросы времени, сама философия становилась религиозной. Идеи и учения античной философии завершили свое развитие.

Подводя итоги, отметим, что эти учения представляли собой высшую степень развития философской мысли рабовладельческого общества. Древнегреческая философия выдвинула важнейшие вопросы, решение которых стало задачей последующей истории мысли.