Как сделать [визуализацию] устойчивой

Здесь две [части]: способ созерцания «тонкой» капли на первых двух стадиях48; способ созерцания «тонкой» капли на третьей стадии49.

Способ созерцания «тонкой» капли на первых двух стадиях

Возможно, [некоторые] подумают:

– Если на первой ступени осуществляешь ясность «грубых» и «тонких» [образов] Мандалы обители и обитателей, свыкнувшись с их визуализацией, этого достаточно; осуществлять безмятежность не надо. Ведь говорится о многих методах осуществления устойчивого самадхи – спокойного сосредоточения ума при помощи [созерцания] каналов, ветров, туммо и прочих йог второй ступени.

Также: [допустим], что на этой [ступени] надо осуществить безмятежность при помощи [созерцания] капли или другой йоги. Но в «Сокращённой [садхане Гухьясамаджи]», «Всеблагой садхане» и прочих достоверных текстах указано, что этим следует заняться после [самадхи] высшей царственной Мандалы, перед начитыванием [мантр]. То есть рекомендуется это практиковать попеременно с аналитическим созерцанием, при котором снова и снова представляются образы, – иначе безмятежность не осуществится. Ведь в «Ступенях созерцания», Толковании «Последующих медитаций» и других [текстах] указывается, что устойчивость [сосредоточения] ослабляется из-за частого аналитического созерцания даже у достигших совершенной безмятежности и тогда следует ее культивировать. Что уж говорить о ещё не достигших безмятежности. Ведь славный Шура сказал:

Опираясь на один объект [созерцания],

приводи ум в состояние устойчивости.

Из-за следования за многими объектами

ум обеспокоивается, омрачается.

То есть: если, практикуя медитацию, не сделать [мысль] устойчивой вследствие созерцания одного объекта, следуя за многими объектами, [достичь устойчивого сосредоточения] невозможно.

– Разъясню это. Когда свыкаешься с визуализацией образов при ее повторении, ясность появляется, но устойчивость так не достигается: подобно тому, как при свыкании [с мыслью] об [объекте] страсти или страха он проясняется, [но неустойчиво].

Итак, [умения] входить [в состояние] особой ясности и гордости недостаточно: необходимо пребывать в нем устойчиво. Если этого нет, не достигается способность прекратить цепляние за обыденные видимости, а ступень зарождения осваивается для его прекращения. И тому, кто достиг послушности ума благодаря совершенному прояснению «грубых» и «тонких» [образов] Мандалы обители и обитателей, истинно необходимо достичь безмятежности.

Итак, на первой ступени несомненно нужно осуществить безмятежность. И это надо сделать при помощи йоги капли.

Созерцание всей Мандалы обители и обитателей в тонком (крохотном) атрибуте (символе) или капле на стадиях новичка и «чуть прозревшего» не культивируется; оно осваивается на третьей стадии. Ведь говорится, что [находящимся] на третьей стадии считается тот, кто может мгновенно проявить [в визуализации «тонких»] божеств, установленных в глазах или прочих [местах тел «грубых» божеств], и он, способный распространить и вобрать крохотную Мандалу, есть «немножко овладевший прозрением». Как было сказано:

«Немного овладевший прозрением»

всегда совершает

полное распространение и вбирание.

Отец Джнянапада и его Сын50 указывают, что йога капли – это созерцание самадхисаттвы51 в символе, пребывающем в сердце джнянасаттвы. Она осваивается и на стадии новичка. О ее цели наставник Шрипхалаваджра сказал:

Йогину, усердствующему в созерцании таким способом, следует практиковать йогу капли и т.п., когда мысль возбуждается или притупляется. По такому поводу и говорится об упомянутой и подобных [практиках].

То есть йогу капли практикуют, чтобы устранить расплывание или возбужденность мысли, когда осваивают [самадхи] высшей царственной Мандалы и прочее. Новичок, культивируя йогу капли, не осуществляет безмятежности. На этой стадии она служит для того, чтобы осваивающий первую ступень избавился от неустойчивости – неспособности непрерывно [сосредоточиваться] на объектах из-за расплывания или возбужденности мысли и осуществил ее устойчивость – способность непрерывно [сосредоточиваться]. Хотя на этой стадии не достигается долгое сосредоточение на одном объекте, [эта йога] прекрасно удаляет расплывание и возбужденность мысли практикующего онтог.

Также сосредоточение мысли на капле не дает ветрам выходить наружу и удерживает их внутри. Как сказал Татхагатаваджра:

Созерцание тонких ālikāli52 в пупе или на капле и т.п. в сердце и других [местах] называется «пранаямой», ибо удерживает прану.

Итак, если прочно держать мысль на букве, капле и т.п. в отверстии верхнего или нижнего конца [среднего канала], в пупе, сердце или других [центрах], благодаря [особому] объекту сосредоточения и месту, где он созерцается, ветры постепенно удерживаются внутри. И хотя [эта йога практикуется] попеременно с аналитическим созерцанием многих объектов, она способна – силой усмирения ветров – быстро прекратить возбужденность и прочие [недостатки, возникающие] при прежнем (аналитическом) созерцании; значит, с ней не сравниться иным указанным в исходных текстах методам осуществления самадхи.

– Как же культивируется йога капли на стадиях новичка и «чуть прозревшего»?

– О ней говорится в «450 [строфах]»:

Устранив ложные представления,

излучая Покровителей из сердца,

преврати существ в Будд

и втяни в семенной [слог] в сердце.

Созерцай свой светящийся ум

в виде капли на лунном диске

в центре символа в сердце своём.

Созерцай джнянасаттву по мере того,

как освещаешь лучами [своего ума]

Ваджры его ума, речи, тела.

Представь, что [лучи] возвращаются в сердце,

и [вместе с ними –] изливается нектар.

Затем все твое тело изнутри [освещается],

и мириады лучей, блеснувших из его пор,

освещают весь [мир],

совершенно исполняя благо существ.

Процессы йоги капли

В сердце джнянасаттвы, в вашем сердце, – символ53, в центре которого – лунный [диск], а на нем – семенной [слог]. Излученные из него Покровители-Будды устраняют ложные представления, две завесы существ, – и они, [существа], становятся Буддами. Втянув их в семенной [слог], нераздельно соедините свой ум с семенным [слогом] и его каплей54 и представьте, что он ярко светится.

Затем вообразите, что его лучи постепенно освещают внутренность и поверхность символа, джнянасаттву, его место и три ваджры – тело, речь и ум, [символизируемые слогами ОМ-АХ-ХУМ в соответствующих местах], их внешние и внутренние места. В конце концов [лучи] постепенно, в обратном порядке освещения, собираются в исходной капле, и из нее изливается нектар Мудрости.

Потом все ваше тело [изнутри] освещается, и блеснувшие из каждой его поры лучи озаряют существ.

Шрипхалаваджра указывает: если мысль расплывается, следует созерцать свет так, как [описано], пока расплывание не прекратится; а если она возбуждается, нужно однонаправленно сосредоточиться на той капле и так унять возбужденность.

Этот наставник говорит, что, устраняя расплывание [мысли], следует пробудить джнянасаттву, поочередно совершив распространение и вбирание при счете десяти вдохов и выдохов. То есть делайте так, как указано в «Колосьях наставлений»: при выдохах совершайте распространение света, а при вдохах – вбирание.

Тхагана указывает, что [можно практиковать] йогу капли, в которую превращается мантра (слог), или капли созерцаемой мантры (слога).

В «Сводке» сказано:

Породив (визуализировав) всю Мандалу,

пребывая в центре ее круга,

усердствуй в тонкой йоге.

Этими словами указывается: завершив высшую царственную Мандалу, культивируй тонкую йогу на «концах» [среднего канала] Главы. Смысл этого указания разъяснен в «Ясном светильнике»: на «верхнем конце»55 созерцают «тонкий» символ, на конце тайного места – «тонкую» каплю, а в ней – Мандалу обители и обитателей.

Но на первых двух стадиях следует созерцать лишь «тонкий» атрибут и каплю, а на третьей – двойную Мандалу в «тонком». В «Собрании деланий» предлагается практиковать йогу мысли после того, как научился сосредоточиваться. И в «Ясном светильнике» сказано:

Когда практикуешь йогу [держания] мысли на этом «горчичном семени», представляй [в нем] «движущееся» и «недвижимое» как Ваджрасаттву.

То есть «движущийся сок» – божеств и «недвижимый сосуд» – дворец нужно созерцать в «тонких» атрибуте или капле, освоив сосредоточение. «Освоение сосредоточения» в традиции Арьи и «переход на третью стадию» в традиции Джнянапады означают одно и то же.

Когда последователи традиции Арьи на первых двух стадиях созерцают «тонкое» в «верхнем отверстии» [срединного канала], они представляют атрибут Главы – синего пятиконечного ваджру величиной с горчичное семечко, а когда созерцают «тонкое» в «нижнем отверстии», они воображают «сплав» бодхичитт соединившихся яб и юм – его капельку величиной с горчичное семечко и сосредоточиваются на ней.

Если преобладает расплывание [мысли], они созерцают [объект] на «верхнем конце», а если преобладает возбужденность, – на «нижнем».

Описав два метода йоги капли в качестве средств [осуществления] устойчивости мысли, [укажу и] другой метод созерцания [капли] в сердце.

Представьте, что лучи самадхисаттвы (семенного слога), осветив изнутри авадхути чакру великого блаженства (махасукха-чакра) в темени, расплавляют содержащуюся в ней бодхичитту, которая, снизойдя по этому же каналу до HŪṂ или другого самадхисаттвы сердце, растворяется в его капле, и удерживайте на ней мысль.

Метод культивирования йоги капли в пупе следующий.

В четырех отверстиях узлов каналов-нади в середине четырех чакр – пупочной, сердечной, горловой и теменной – визуализируйте, соответственно, четыре [слога]: AṂ, HŪṂ, OṂ, HAṂ.

Затем ветр, пребывающий в чакре тайного места, побуждает огонь буквы A, природа которой – туммо; лучи ее пламени расплавляют три верхних слога, которые «стекают» в слог AṂ пупочной [чакры] и становятся нераздельны с ним; глядя на его каплю, [имеющую] природу «вместерожденного» наслаждения, удерживайте мысль на ней.

Шакьяракшита указывает, что [нужно] созерцать [весь «слог»] в виде капли56.

Камбала говорит о таких цветах четырех [лотосов-]чакр и их слогов и таком их положении – идя поочередно с низу: разноцветные, обращенные вверх; синие, обращенные [«лепестками»] вниз; красные, обращенные вверх; белые, обращенные вниз. Он также указывает, что чакры и их слоги следует созерцать очень ясными, и считает это составной частью ступени зарождения.

Хотя находим слова: «Уверившись, что такое созерцание полностью созрело...», – ими Шакьяракшита указывает «полное завершение созерцания». Так и [должно] быть. Значит, когда держите мысль на [указанном] ранее объекте, созерцайте, что из той капли [исходит] тонкий луч, пылающий словно язычок пламени. Расплавленный его светом нектар, стекая, заполняет каплю, а также охлаждает луч. Затем однонаправленно сосредоточьтесь на капле и созерцайте ее, пока не заметите признаков достижения устойчивости. Заметив их, представьте, что свет луча освещает весь мир и всё выглядит таким [ясным], как плод филланта на ладони. Таким образом, самадхи быстро станет совершенным.

Обе йоги: [созерцания] капли в сердце и йога капли в пупе описаны Абхаякарой; Первая – йога капли традиции Джнянапады – также связана с материнскими тантрами. Третья опирается на «Сампуту», «Ваджрадаку» и т.п., но, по традиции [этих текстов], в четырех чакрах устанавливаются не слоги, а четыре [облика] Главы [Мандалы].