Схемы шести ветвей и трех самадхи

[Шесть ветвей]

По традиции материнских тантр общее содержание ступени зарождения подразделяется так, как сказано в седьмом разделе «Панджары»:

Завершив основание для Будд,

созерцая пять аспектов72

всеблагой истины,

практикуй метод осуществления своего йидама.

Также установи [божеств] Мандалы, соверши

подношение, вознесение хвалы, [вкушение] нектара и т.д.

Культивирование этих этапов

считается йогой шести ветвей.

То есть [ступень зарождения] сводится к шести ветвям.

Сиддха Дурджаячандра говорит о них:

Культивируй «ваджрную страсть»,

созерцание дворца Будд,

посвящение, вкушение нектара,

подношение и хвалу – шесть ветвей.

Йог, который культивирует шесть ветвей,

быстро достигает сиддхи.

Дворец – Будда Вайрочана,

посвящение – Татхагата Акшобхья,

вкушение нектара – Амитабха,

хвала – славный Ратнасамбхава,

подношение – истинное подношение Амогхасиддхи.

«Страсть» – Ваджрасаттва.

То есть он определяет шесть ветвей, исходя из шести семейств.

К тому же в «Панджаре» сказано:

Созерцай источник явлений73;

представь, что в нем пребывают Будды.

Далее:

Великий Победитель Вайрочана –

дхармадхату, возникший из слога;

через него установи место Будд.

То есть созерцание места Будд – дворца, возникшего из Вайрочаны, есть первая ветвь. Это обосновано тем, что телесная форма является опорой ума, а поскольку Вайрочана есть сущность совокупности формы Татхагат, он порождает их обитель – дворец [Мандалы].

Вторая ветвь указана в «Панджаре» словами:

Созерцай пять аспектов:

[1] сначала вообрази существо (Ваджрасаттву),

[2] затем испусти круг дакини.

[3] Гандхарва спускается [во Владыку],

[4] и он растворяется... [затем]

[5] богини промежуточных сторон

пробуждают его сознаниепамять, (dran pa).

Пробудив, установи Моха[ваджру] и прочих из трех ваджр74

в глазах и прочих из трёх мест Предводителя Круга.

Потом [прояви] «ваджрную страсть»

и введи джняна-сущности (dngos po).

В «Шести ветвях» совершается порождение – из пяти прозрений – причинного Ваджродержца Отца-и-Матери75, благословение их тайных мест, проявление страстной гордости, испускание богинь Круга и установление их на местах, растворение [Ваджродержца], его «вызывание» (bskul) песней [богинь], введение в него джнянасаттв и благословение глаз и прочих [мест], но не высказывается мнение, что все это не относится к ветви страсти76.

Итак, вторая ветвь охватывает культивирование пяти прозрений, через посредство которых вначале порождаются обитатели – божества и так далее – до порождения всего крута самаясаттв и благословения их введенными джнянасаттвами; все это представляет собой круг [Мандалы], испущенный, [когда ты] стал Ваджрасаттвой, поддерживая страстную гордость.

Почему это надо делать на основе «страстного» Ваджрасаттвы? – Поддержание «страстного» состояния в этом случае нужно, чтобы испустить круг божеств из бодхичитт [Ваджрасаттвы] яб-юм. Поэтому Глава должен быть страстным; в этом случае Глава – Ваджрасаттва.

Об [остальных] четырех ветвях в «Панджаре» говорится:

Посвящение восемью видьями

и вкушение нектара,

подношение при помощи восьми богинь

и хвала Предводителю Круга.

То есть каждая строка указывает на одну ветвь.

Посвящение [божеств] совершается через посредство Акшобхьи, поскольку его посвящение представляет собой посвящение воды, сущность которого – Акшобхья.

Вкушение нектара исполняется через посредство Амитабхи, ибо Амитабха является Ваджрой речи, а при вкушении нектара удовлетворяется Ваджра речи.

Подношение совершается через посредство Амогхасиддхи, поскольку он представляет собой семейство кармы (деяний), а [божества] посвящаются в деяния подношения Буддам и исполнения блага существ.

Вознесение хвалы совершается через посредство Ратнасамбхавы, ибо хвала является изречением о достоинствах, а Ратнасамбхава представляет собой достоинства, когда [упоминаются] тело, речь, ум, деятельность и достоинства.

Ваджрасаттва выражает нераздельность этих пяти, поэтому к нему сводят, исходя из шести семейств, всю йогу [созерцания] обители и обитателей; и он является символом, представляющим собой остальное – начитывание и прочее.

[Три вида самадхи]

В «Тантре ваджрных чёток», которая является общей для тантр йогинов и йогини, содержание ступени зарождения подразделяется на три самадхи: начальное соединение, высшая царственная Мандала и высшие царственные действия. В ней сказано:

Йога, последующая йога,

всецелая йога и великая йога

сводятся к начальному соединению (dang po sbyor ba).

Еще [есть] превосходные йоги высшей царственной Мандалы

и высших царственных действий.

То есть к четырем йогам прибавляются две йоги высших царственных; так получается шесть йог. А когда четыре первых относят к начальному соединению, все это называют «тремя самадхи» или «тремя йогами».

Во многих йогини-тантрах также находим три самадхи, составляющие содержание садхан.

Но такие [деления первой ступени] относятся лишь к соответственным их обозначениям в тантрах йогинов, йогини и общих тантрах; это не значит, что четыре [ветви] приближения-осуществления, шесть ветвей и прочее не могут «сопровождать» друг друга.

Свяжем Ануттара[-йога-тантры] с тремя самадхи.

Начальное соединение – это самадхи Главы яб-юм, испускающего божеств Круга. Поскольку оно идет перед двумя остальными [самадхи], то оно – «начальное». А поскольку в нем соединяются метод и мудрость, оно – «соединение». Оно охватывает всё, от порождения необходимой для Главы опоры до визуализации [себя в облике] Отца-Матери.

Эти двое испускают из бодхичитт (белой и красной) всю Мандалу, и божества становятся на свои места. Поскольку этим [самадхи] завершается вся Мандала, которую требуется установить, оно [называется] «высшей царственной Мандалой».

Затем божества очищают землю и исполняют прочие действия, и это [самадхи называется] «высшими царственными действиями».

Согласно традиции Арьи, при начальном соединении и далее совершают расширенный ритуал порождения трёх тел; говорится, что таким образом полностью осуществляют цель-для-себя. Три первые ветви из четырех ветвей приближения-осуществления также заключены в [начальном соединении].

«Два царственных» – это деяния, исходящие от Будды, – так же, как [ветвь] великого осуществления.

Поэтому, в связи с превращением земли, тела и деяний [Будды] в путь, даются схемы трех самадхи и четырех ветвей приближения-осуществления.

Принципы определения, связанные с очищаемым, очищающим и превращением [в «сосуд» для] ступени завершения, уже были указаны в последовательном, подробном изложении.

Шантипа и многие другие связывают три самадхи с телом сущности, телом блаженства и явленным телом соответственно. В этой [традиции] три самадхи практикуют для того, чтобы превратить три тела в путь.

То есть начальное соединение – это испускание многих божеств, [при помощи которых] впервые осуществляешь цель-для-себя; оно создает тело сущности или духовное тело. И его силой впервые проявляется тело формы (рупакая), осуществляющее благо других. Значит, высшая царственная Мандала [осуществляет] тело блаженства, и когда оно, пребывая на своем месте, испускает сонм божеств и в десяти сторонах света исполняет благо существ, это считается высшими царственными действиями – явленным телом.

Схема шести ветвей создана для того, чтобы дать знать, что йоги первой ступени не выходят за пределы шести семейств.

Все основные йоги ступени зарождения сводятся к четырем йогам. Первыми двумя йогами осуществляют Главу яб-юм; они «малые». Если к ним прибавить третью йогу – создание полного Круга, это «средняя» йога. При последней [йоге из четырех] создают нераздельное единство джнянасаттв [и самаясаттв], благословляют глаза и прочие [места тел божеств]; это «большая» йога. [Эти йоги] так называются потому, что они имеют малую, среднюю и большую способности устранить препятствия на первой ступени.

Хотя в традиции Джнянапады [йоги] называются «малой», «средней» и «большой», но, «прибавляя» последующие к предшествующим, считают, что они удаляют грубые, средние и малые препятствия; так указывает Витапада. Сходно ли такое [определение с предыдущим], – следует подумать.

Также в традиции Джнянапады ступень зарождения подразделяют, исходя из превращения в путь обладающего семью аспектами. Это очень важно и об этом уже говорилось.

Эти схемы содержания первой ступени – удивительны. Если, взяв их за основу, проанализировать, понимаешь пределы полных и неполных принципов первой ступени.