Как, исполняя обязательства, осваивать путь

Здесь две [части]: знакомство с путем благодаря слушанию и размышлению; практическое освоение узнанного.

Знакомство с путем благодаря слушанию и размышлению

Что дальше делать тому, кто, получив посвящение, правильно соблюдает обязательства и обеты? – Сказано в «Высвобождении семи украшений»:

Сначала при помощи мудрости слушания

познавай слова тантр.

Затем при помощи мудрости размышления

учись связывать слова в смысл.

То есть перед тем, как самому практиковать и другим указывать путь, необходимо искать безошибочных знаний, слушая [наставления] и размышляя. Ведь не можешь учить других тому, чего сам не знаешь. Также нет практики без знания. Практикуешь то, что знаешь. Но, если знания ошибочны, практика тоже будет неправильна. Безошибочная практика зависит от безошибочных знаний.

Так говорится и в «Жемчужном ожерелье» – толковании трудных мест «Хеваджры»:

Неразумные не слушают. Без выслушанного не бывает обдуманного.

Без этих двух нет йоги, а без йоги не бывает сиддхи.

И в «Ясном толковании трудных мест “Пяти ступеней”» сказано:

Если есть оба – мудрость слушания,

совершенствующая знания, и размышление, –

это прекрасная подготовка к созерцанию,

в результате которого [достигаются] высшие сиддхи.

Так поразмыслив, разумный

сначала усердствует в слушании.

Тот, кто постоянно усердствует,

успешно достигает сиддхи.

А тот, кто сомневается в словах,

как же поймет суть?!

И в «Пяти ступенях»:

Кто чтит учителя и верит в него,

всегда старается почтительно угодить ему.

Велик ученик, приверженный к слушанию!

То есть главной характеристикой ученика считается преданность слушанию.

И в «Отождествлении» сказано:

Не знающие тайных основ

ничего не достигнут, хоть и будут практиковать.

Конкретно: если имеются большие умственные способности, энтузиазм и т.п., нужно слушать тантры и размышлять. Если таковых [способностей] нету, надо слушать и обдумывать тексты Мантры, сочиненные опытными мастерами. По меньшей мере необходимы слушание и обдумывание каждого наставления о всех основах [ступеней] зарождения и завершения.

А чтобы быть ваджрачарьей, наставляющим в Мантре других, требуется особенно хорошо ознакомиться с двумя ступенями, ритуалом Мандалы и т.п.

[Некоторые], полагая великие тексты тантр и первичных толкований второстепенной Дхармой, отсекающей лишь поверхностные измышления, думают: «Существует некое отдельное глубокое руководство, скрытое, не изложенное в этих [текстах]». Такое предубеждение не позволяет считать высшие учения важными, ощущать большое почтение к великим исходным текстам Мантры и принимать их как практическое руководство и поэтому является решающим условием быстрого упадка. Поэтому избегайте [такой мысли], как яда. Опираясь на устные наставления святого учителя, методически старайтесь выявить великие исходные тексты в качестве практического руководства. Как сказано в «Пяти ступенях»:

В «Тантре славного Гухьясамаджи»

эти основы содержатся в «запечатанном» виде.

Узнай их из уст учителя, следующего разъяснительной тантре.

То есть конечное руководство – основы пяти ступеней, «запечатанные» Победителем в «Коренной тантре Гухьясамаджи» – нужно узнавать из наставлений учителя.

Значит, драгоценные коренные тантры являются кладезем глубоких конечных принципов. Чтобы узнать их, нужен учитель. Но такого, кто разъясняет, исходя из чего попало, недостаточно. Необходим учитель, умеющий разъяснять коренные тантры, следуя разъяснительным тантрам.

Поэтому «устными наставлениями» называется методика успешного порождения знания в уме ученика при правильном разъяснении смысла коренных тантр, опирающемся на разъяснительные тантры. Соответственно понимайте и «узнаваемое из уст». Не полагайте, что это нечто отличное от записанного в тантрах и постепенно воспринимаемого при слушании.

Итак, когда после долгого изучения читаете тантры и другие исходные тексты, благодаря [полученным] прекрасным наставлениям многие смысловые моменты тантр должны стать ясными. Если же при исследовании вы, имея руководство, не способны понять смысл тантр, это признак недостатка ума или недостаточности [разъяснения их] смысла.

По традиции Мантры и Философской [колесницы], сначала, слушая [наставления] и размышляя, узнают, что нужно практиковать – подобно тому, как коням показывают дистанцию перед скачками, – а затем выясненные таким образом предметы вводят в практику. Но в нынешнее время замечается насмешливое отношение к тем, кто, искренне желая практиковать, изучает великие тексты Мантры, и ни большие, ни малые познания тантр вовсе не применяются на практике. Пусть желающие Освобождения как следует подумают об этом.

Практическое освоение узнанного

Здесь четыре [части]: опровержение мнений, что Пробуждения можно достичь, практикуя лишь одну из двух ступеней; методика практики двух ступеней; вспомогательные практики, ускоряющие продвижение; как [две ступени] входят в пути трех [видов] личностей.

Опровержение мнений, что Пробуждения можно достичь, практикуя лишь одну из двух ступеней

Здесь две [части]: опровержение мнения, что можно пробудиться, пройдя ступень зарождения, без ступени завершения; опровержение мнения, что можно пробудиться, пройдя ступень завершения, без ступени зарождения.

Опровержение мнения, что можно пробудиться, пройдя ступень зарождения, без ступени завершения

Здесь две [части]: изложение мнения и его опровержение.

Изложение мнения

В «Украшении сущности» сказано:

Великий риши Вишвамитра, наставник-хранитель видья-мантр Кумарасена, Джинапада, Ратнават, брахман Бхадрамитра и [некоторые] другие говорят: «Чистоту природы всех явлений следует признать лишь для устранения [ложных] представлений, ибо [состояние] Будды реализуется заслугами. Избавившись на ступени зарождения от обыденного, становишься истинно совершенным Буддой, который в теле формы (рупакае) исполняет благо существ. Значит, [его состояние] следует осуществлять через образ божества и правильные действия».

Эти слова приведены ачарьей Манджушрикирти как неприемлемое положение, согласно которому:

«Махаянист устремлен к цели-для-существ. Ее реализация – тело формы (рупакая); достигнув этого, становишься Буддой. Значит, [его состояние] следует осуществлять йогой божества, [соблюдением] обязательств, обетов и прочими правильными действиями, поскольку, избавившись на ступени зарождения от обыденного тела, реализуешь тело, [украшенное] знаками и признаками.

А мудрость постижения пустоты – чистоты природы всех явлений – нужна [лишь] для устранения ложных представлений о таковости, поскольку [состояние] Будды есть плод, реализуемый накоплением заслуг.

Итак, обретя безошибочное воззрение пустоты, избавляешься от ложных представлений о таковости и не заблуждаешься относительно подлинного состояния [явлений]. Если имеется это, йога божества и действия, как же не пробудиться благодаря такому сочетанию метода и мудрости?!»

Эти [наставники] признают порождение чистого воззрения, но не признают свыкания с ним, совершенствуемого при созерцании. Они думают: «В текстах мадхьямаки пустота разъяснена для устранения ложных представлений своих (буддийских) и чужих школ. От этих представлений избавляются, обретя безошибочное воззрение. А ложные представления, от которых нужно было бы избавляться, созерцая пустоту, не существуют».

Ясно, что они опираются на такие источники, как приведенная выше цитата из «Панджары»2, где вслед за отрицанием воззрения на пустоту в качестве метода Пробуждения говорится, что Победители учат о пустоте лишь для устранения ложных представлений, а поскольку можно быстро пробудиться, практикуя йогу божества круга Мандалы, следует практиковать этот метод.

Хотя эти [наставники] не проявляют неосведомленности в тантрах, неясно – культивировали они или нет йоги каналов, ветров... о которых много говорится в тантрах, но очевидно, что они сводят [все практики] к аспекту действия3.