Завершающие действия

Здесь две [части]: ритуалы оживления тела и порождения тормы, ритуалы порождения гостей и подношения.

Ритуалы оживления тела и порождения тормы

[Отдых]

Когда тело и ум переутомляются от такого созерцания, [совершается] ритуал оживления. Дипамкарабхадра [исполняет] отдохновение по методу, высказанному в «Гухьясамаджа-тантре»:

Над теменем – влажный лунный [диск] с OṂ.

Из них изливается святая влага [бодхи]читты,

насыщая тело, речь и ум.

Так, следуя ритуалу, совершай излияние.

Это делается так: на пядь выше темени представьте лунный диск, помеченный [слогом] OṂ. Из него льётся нектар, который увлажняет каждую мельчайшую частицу вашего тела вплоть до [пальцев] ног.

Шрипхалаваджра советует представить, что лучи испускаемых и вбираемых ветров притягивают нектар; он попадает на темя и льется [внутрь].

Шантипа указывает:

Лучи [слога] OṂ притягивают [нектар] из десяти сторон [света]; пранаямой он втягивается внутрь и течет по каналам, по всему телу.

«Пранаяма» – это способ втянуть [нектар] при помощи испускаемых и вбираемых ветров.

Сказано, что, отдохнув, следует продолжать начитывание. Значит, [оживление] исполняют, когда устают, – необязательно в конце [сеанса].

Затем, желая закончить сеанс, опять совершите подношение, вознесите хвалу, отведайте нектаров и попросите [божеств] Мандалы удалиться. Так указывается в основном [тексте] «Всеблагой садханы» и ее толковании. Просьба удалиться – это вбирание божеств Мандалы в Главу, а не уход их в другое [место].

Если есть возможность, подносите торму после каждого из четырех сеансов. Как сказано в «Высшем разъяснении»:

Следуя порядку этого ритуала,

подноси [торму] в четырех перерывах.

Если нет такой возможности, подносите торму после последнего сеанса. Сароруха указывает, что это делается вслед за вбиранием [божеств] Мандалы. Но в «Колосьях наставлений» указывается вобрать [божеств] Мандалы после подношения тормы. Значит, [ее подношение] можно исполнять в самом конце сеансов, в перерывах, – как удобнее.

[Ритуал торты]

Существуют разные ритуалы [подношения] тормы, но представления, [изложенные в] «Сампуте», «Чатухпитхе» и «Ваджрадаке», по большей части одинаковы. Изложу [ритуал этого подношения], следуя «Колосьям наставлений», где передаётся замысел «Сампуты».

В тантрах говорится, что [подносить] торму важно в начале и в конце для успокоения Препятствующих сил и осуществления сиддхи. Стало быть, это необходимо.

О времени [подношения] сказано в девятой части «Сампуты»:

В четырнадцатый [день] ущербной луны,

особенно – в восьмой;

в первой половине месяца – в десятый [день].

Это особые периоды (дни). В других [руководствах] говорится – [подносить] ежедневно.

О йоге божества подносящего говорится в «Гухьясамадже-Акшобхье»: породи [себя в облике] Ваджрасаттвы постепенно, исполняя весь онтог или ритуал четырех ветвей, или же мгновенно, – по выбору. Соответственно, знайте и об остальном.

Расширенный [ритуал] из трех [видов] исполнения ритуала тормы – следующий.

О сосуде для тормы, превращаемой в нектар, в «Сампуте» сказано: «лотосовый сосуд». То есть [используется] сосуд из черепа. Но в «Колосьях наставлений» говорится, что годятся и другие сосуды – деревянные миски (gzhong pa) и т.п. И в «Рактаямари-тантре» указано, что можно использовать подставку (khyogs) или медную миску. В «Чётках» [сказано, что торму можно] подносить и в глиняной миске и даже на ладонях. Как вам угодно.

В «Чётках» и «Колосьях наставлений» указаны такие вещества тормы: тесто из цампы (zan), мясо, рыба, рисовая кашица (chan thug), паровые булочки ('khur ba), пиво, вода, лук, чеснок, молоко и прочее; если ничего нет, достаточно куска теста из цампы, воды и т.п.

О расстановке тормы и [прочих] даров говорится в «Сампуте»:

Воду для питья и [прочие] дары [расставь] по порядку,

еще – рыбу, мясо и прочую пищу,

чанг (пиво или вино), рисовую водку, доставляющую радость...124

Слева – все необходимые дары125,

справа – сосуды с водой,

впереди – сосуды с питьевой водой.

Все эти предметы очисти пятью нектарами.

В толковании находим такую третью строку: «чанг – желанное радующее вино»126.

Говорится: если есть две тормы – приготовленные из мяса, рыбы и прочего, следует их поставить справа и слева от себя.

Об очищении пятью нектарами сказано в «Колосьях наставлений»: посыпь [на дары] «нектарных шариков» (bdud rtsi ril bu) или только созерцай, [что делаешь это].

Что касается ритуала порождения тормы, в «Колосьях наставлений» пояснено, что он изложен в «Чётках» и является «замыслом» «Сампуты». Этот ритуал порождения в «Чётках» изложен одинаково для всех трех [тантр] – Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Хеваджры. То есть:

На возникшем из YAṂ ветре – [слог] RAṂ, из которого возникает огонь. На нем – АḤ, который превращается в белый сосуд из черепа, стоящий на трех головах, возникших из трех слогов (OṂ, АḤ, HŪṂ). В [сосуде] – пять нектаров и пять [видов] мяса, возникших из HŪṂ и прочих десяти семенных слогов и благословленных – то есть помеченных – этими же слогами.

Семенные слоги таковы: HŪṂ, BRUṂ127, ĀṂ, HRĪḤ, KHAṂ и BRUṂ128, HŪṂ, HRĪḤ, TAṂ, MAṂ129. Ни из «Чёток», ни из «Колосьев наставлений» неясно, в каких главных и промежуточных сторонах порождаются [эти десять веществ]. Нет ясности и в «Сампуте», «Чатухпитхе» и «Самвародае».

В «Рактаямари-тантре» указано, что пять [видов] мяса, называемых «гокудахана», устанавливаются соответственно [местам] Вайрочаны и прочих [Татхагат] – от востока до центра; возникают из слогов BRUṂ130, AṂ, JRIṂ, KHAṂ, HŪṂ; а пять нектаров, называемых «вирашумаму», имеющих природу Лочаны и остальных [юм], устанавливаются от юго-востока до центра; они возникают из слогов LAṂ, МАṂ, PAṂ, ТАṂ, VAṂ; [виды мяса и нектары] помечены этими же [слогами].

В «Чётках» и «Колосьях наставлений» пять нектаров и «пять светильников»131 возникают в таком же порядке. Еще в «Колосьях наставлений» указано:

Представляемые как пять Татхагат, чья природа – Мудрость, в таком же виде, – это «пять светильников» и «пять крюков».

То есть «пять светильников» и «пять крюков» считаются пятью Татхагатами. Акшобхья, Вайрочана, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогхасиддхи, называемые «пятью крюками», также возникают в таком порядке. Поэтому ясно, что из первых пяти семенных слогов порождаются пять [видов] мяса. Итак, начиная от центра, идя направо по кругу, в четырех сторонах соответственно порождаются человечье мясо и остальные [виды мяса] – из HŪṂ и прочих [семенных слогов], – помеченные этими же слогами. А от юго-востока до северо-востока поочередно порождаются кал и остальные [нектары] – из BRUM и прочих [семенных слогов], – помеченные этими же слогами; человечье мясо является общим132, поэтому упоминаются только четыре.

Также есть указания, что нектары [являются] пятью Татхагатами. Как сказано в «Капле махамудры»:

Ратнасамбхава считается кровью,

Амитабха – семенем,

Амогхасиддхи – человечьим мясом,

Акшобхья – мочой,

а Вайрочана – капом.

Это высшие пять нектаров.

На такую систему указывает и Гхантапада в «Садхане пяти божеств Чакрасамвары».

Там объяснено:

HŪṂ, ОṂ, КНАṂ, ĀṂ, TRAṂ –

моча, кал, человечье мясо,

бодхичитта, естественный цветок.

LAṂ, МАṂ, РАṂ, ТАṂ –

бычье, собачье, слоновье,

лошадиное [мясо]; все «светильники» имеют

семенные слоги.

Так говорит и Камбала; это система, при которой главные стороны располагаются по кругу налево, а промежуточные стороны – направо.

Второй (Камбала) указывает, что цвета семенных слогов такие же, как [цвета] центра и четырех главных сторон: синий, белый, желтый, красный, зеленый, – и как цвета промежуточных сторон: белый, синий, красный, зеленый. А также – что ветер помечен баданом, а огонь – пламенем; что сосуд из черепа – сплошной (без швов) и внутри красный.

Оба эти [наставника] считают пять нектаров сущностью Татхагат, а [виды] мяса – сущностью Матерей (юм). Это ясно из семенных слогов.

В индийских текстах, во многих ритуалах порождения тормы, десять веществ часто порождаются из семенных слогов [Владык] пяти семейств и Матерей.

[Шантипа, автор] Толкования «Черного Врага» – «Драгоценного светильника», Чжово (Атиша) в толковании [садханы] Луипы и Джаясена также указывают, что десять веществ порождаются из первых слогов собственных названий. Последний из них133 [учит порождать] – начиная с юго-востока, идя по кругу направо до центра – бычье, собачье, слоновье, лошадиное и человечье мясо из GO, KU, DA, НА, NA – белого, синего, красного, зеленого и синего цветов, соответственно, – помеченное этими же [слогами]; а начиная с востока, идя по кругу налево до центра, – кал, мочу, человечье мясо, кровь и семя из VI, MU, МА, RA, АḤ – белого, зеленого, красного, желтого и белого цветов, – помеченные этими же [слогами].

А два первых [наставника] устанавливают семенные слоги [Владык] пяти семейств над этими [веществами], что удобно при системе их порождения из [первых] слогов собственных названий.

Короче говоря, сосуд тормы – капала, а ее вещества порождаются в виде десяти веществ. Если подразделять [системы], исходя из семенных слогов, их две: (1) порождение из семенных слогов [Владык] пяти семейств и Матерей; (2) порождение из первых слогов их названий. Если подразделять, исходя из мест, где [вещества] порождаются, то, согласно Толкованию «Чёрного Врага (Ямы)» – «Драгоценного светильника», есть две [системы]: (1) установление десяти веществ и семенных слогов [Владык] пяти семейств только в пяти [местах] – в центре и четырех главных сторонах; (2) расположение их как в главных, так и промежуточных сторонах.

Во второй – два [варианта]: (1) в центре и четырех главных сторонах порождаются [виды] мяса, а в четырех промежуточных сторонах – нектары; (2) [десять веществ] порождаются наоборот. И еще два: (1) [виды] мяса превращаются в Татхагат, а нектары – в Татхагати и (2) наоборот. В этой системе в центре чаще всего пребывает Акшобхья.

Что касается пяти нектаров, четыре из них – кал, моча, белый и красный элементы – [во всех системах] одинаковы. Относительно пятого есть много [различных] указаний. Наропа, Витапада и [многие] другие указывают человечье мясо (sha chen). В Толковании «Чатухпитхи» Бхавабхадра указывает сухую мокроту (lud skam) и слизь (ngar snabs). В «Самвародае» указаны телесный жир (sha las skyes pa'i tshil), костный мозг (sbubs las skyes pa'i rkang mar) и спинной или головной мозг (gzhungs pa dang mgo las skyes pa'i klad pa) – как худший, средний и лучший (соответственно).

Пять [видов] мяса также называются «пятью крюками» и «пятью светильниками», поскольку притягивают и освещают сиддхи.

Затем представьте [слоги] HA HO HRIḤ внутри тормы и вообразите, что ее обычные цвет, запах и сила пропадают и превращаются в совершенные цвет, [запах и силу].

В «Колосьях наставлений» и «Чётках» не указывается, что при порождении тормы порождаются три божества, но в «Сампуте» и «Чатухпитхе» сказано – созерцать, что из НА [возникает] Амитабха, из НО – Вайрочана, а из HRIḤ – Акшобхья. Если делаете так, то, как указано в Толковании «Чатухпитхи», произнесите «ха хо хрих» трижды и породите лишенные недостатков цвет, запах и вкус [тормы] в виде трёх божеств.

Представьте, что раздуваемый ветром огонь расплавляет слоги и прочее и [превращает всё в сосуде] в пенистое варево цвета восходящего солнца. Весь его пар превращается в слог HŪṂ, из которого возникает помеченная ваджрой кхатванга. Растворившись, она трижды опускается, [прокручивая варево], которое превращается в нектар. Над ним из [слога] ОṂ возникает лунный [диск], поверх которого [появляются] слоги ОṂ АḤ HŪṂ – один над другим. Блеснувшие из них лучи притягивают нектар бодхичитты Будд, пребывающих в десяти сторонах, и нектар, содержащийся в океанах и прочих [местах]. Войдя в три слога и лунный [диск, нектар] растворяется в них.

Затем, произнеся трижды три слога, благословите [торму, придавая] ей чистую природу ртути.

Так указывается в «Чётках». В «Колосьях наставлений» указано, что ĀLI и KĀLI134 превращаются в три слога. Камбала и Гхантапада тоже учат [представить] так, как [указано] ранее; это замысел «Самвародаи».

Ритуал вкушения нектаров также описан Камбалой и Гхантападой; и они порождаются так же. И представьте, что из HŪṂ на языках божеств возникает белый ваджра величиной с зерно ячменя; трубочкой из его лучей они вытягивают нектар и удовлетворяются. В Толковании «Чатухпитхи» указывается, что [торму следует] подносить, бросая [ее кусочки] большим и безымянным пальцами на три места [божеств]: кончик языка, межбровье и темя.