Глава 14

Указание [предметов] ступени завершения, осваиваемых вначале, действии, [ускоряющих продвижение], и плодов пути

Определение [предметов] ступени завершения, осваиваемых вначале

Здесь три [части]: описание опор созерцания – каналов, ветров и прочего; как извлечь из них суть; как, опираясь на это, созерцать пустоту.

[Описание опор созерцания – каналов, ветров и прочего]

Здесь две [темы]: описание каналов; описание ветров.

Описание каналов

Тело содержит 72000 каналов. Из них 120 – главные. Из этих главные – двадцать четыре, а самые главные – три. Как говорится в седьмой [главе] «Самвародаи»:

Семьдесят две тысячи каналов

проходят в теле.

Эти первичные и вторичные каналы

связаны с его местами.

Сто двадцать считаются главными каналами.

Их места и области – двадцать четыре.

Три канала среди них –

основа и «все-проходящие».

В Толковании объяснено, что главные каналы, которые «несут» ветры и поддерживают сознание, это каналы сердечной чакры Дхармы (дхармачакры), горловой чакры наслаждения (самбхогачакры), головной чакры великого блаженства (махасукха-чакры) и пупочной чакры проявлений (нирманачакры) – с восемью, шестнадцатью, тридцатью двумя и шестьюдесятью четырьмя [«лепестками», соответственно]; из них каналы темени и прочих из двадцати четырех мест225 являются главными, поскольку служат причинами роста и поддержания ногтей, зубов и прочих из двадцати четырех «элементов» тела.

В той же главе «Самвародаи» сказано:

Лалана и прочие [из трёх] каналов –

главнейшие из всех.

Именно они – основа других каналов: подобно

Ганге и Инду, в которые втекают другие [реки].

Так три канала являются главными.

В шестом разделе «Сампуты» говорится:

Сердечный «лотос» –

с восемью «лепестками» и «сердцевиной».

Далее:

Четыре «лепестка» –

каналы четырех элементов,

по природе подобные светильникам,

находятся в четырех главных сторонах.

Еще четыре канала находятся

в промежуточных сторонах и уходят в них.

Поскольку они несут [вещества] пяти нектаров,

«дарят» их в соответственном виде,

то называются «четырьмя дарами»,

исходя из их подлинной сути.

Сердце тела

содержит пять каналов.

Учитывая тело, речь и ум,

говорится о двадцати четырех [каналах].

Указано, что в четырех главных сторонах среди восьми каналов сердечной [чакры] находятся каналы «четырех элементов», а в четырех промежуточных – каналы «четырех даров».

Об очередности формирования [сердечных] каналов [зародыша] в чреве [матери] сказано в «Колосьях наставлений»:

Во время пребывания во чреве сначала образуются пять каналов сердца, а затем – три; всего – восемь.

Из этого не следует, что сначала формируются трехвитковая226 и прочие из пяти каналов, а три главных канала227 – потом; ведь в «Самвародае» сказано, что эти три – основа других каналов.

Итак, нужно помнить, что после того, как сформировались пять [каналов] в сердце и три главных, образуются чимма228 и остальные.

Двадцать четыре из тридцати двух каналов, исключая восемь – сумкорму и прочие из пяти «крайних» и расану, лалану, дхути, являются каналами тела, речи и ума в темени и прочих из двадцати четырех мест. Значит, упоминаемые «восемь» – это остальные восемь [каналов].

[Канал] дудралма229 – находится в середине, «слитый» с авадхути. В «Колосьях наставлений» сказано:

Тридцать второй [канал] дудралма «слит» с авадхути; идет от пупа до кончика языка; это канал времени (dus kyi rtsa), по которому текут дхармы [всех] йогини, обладающие характеристикой прекращения (‘gog pa).

Еще говорится в «Колосьях наставлений»:

Трехвитковая Сумкорма – форма. Додпама230 – звук. Чимма – запах. Туммо – вкус. Дудралма – дхармы.

И далее:

Четыре из «лепестков» обозначены как каналы элементов. Об этих четырех [каналах] главных сторон говорится, что по ним текут четыре элемента и их эссенции/экстракты?

В Толковании «Самвародаи» указано:

Эти пять в дхармачакре [содержат], соответственно, природу земли и прочих элементов. Поэтому отмечено, что происходит «переход» из одной сферы («мандалы») в другую.

Поскольку там также указано, что дудралма прилегает к среднему каналу, следовательно, сумкорма и прочие из четырех [являются] каналами главных сторон.

О четырех каналах промежуточных сторон сердечной [чакры] сказано в «Колосьях наставлений»:

Четыре [канала] промежуточных сторон несут [первичные вещества] кала, мочи, слизи, крови и семени, взаимодействуют с каналами элементов, несут [зачатки] формы, запаха, вкуса и касаемого, поэтому [обладают] природой [четырёх] даров; их природа по сути неотделима от элементов и их образований.

Поскольку говорится об их неотделимости от элементов и образованных ими эссенций, считается, что по четырем каналам элементов главных сторон и всем четырем каналам даров промежуточных сторон текут как элементы, так и [зачатки] формы и прочего.

Сумкорма и прочие из четырех разветвляются надвое; получается – восемь каналов.

Затем из восьми каналов получаются двадцать четыре. Как сказано в «Колосьях наставлений»:

Вот: сначала – пять каналов вместе с авадхути, затем – еще три, а потом – упомянутые двадцать четыре.

В «Жемчужном ожерелье» поочередно указаны такие центр и сторонние «лепестки» сердечного «лотоса»:

«Три витка»231, додма, чимма,

туммо и дудмамо.

И эти пять считаются пятью сердечными каналами. Но исследуйте – перечислены ли они в соответствии с четырьмя главными сторонами и центром.

В «Кумуди» пять каналов связываются с формой и прочими [объектами], и Бхавабхадра указывает, что по ним текут [первичные вещества] пяти нектаров. Поэтому ясно, что они текут по всем восьми каналам одинаково.

Высказывание, что по тридцати двум каналам текут тридцать две бодхичитты, является общим [для всех], а течение по ним [первичных веществ] зубов, ногтей и прочего относится к отдельным [каналам].

Однако [эти вещества] не текут в дудралме. Как сказано в «Хеваджра[-тантре]»:

Усилием устраняются остатки всего.

То есть, когда [этот] канал открывает свою сущность йогини, эти [вещества полностью] устраняются из него. Силой этого канала [люди] в мире испытывают блаженство, а, не видя сто мандалы, также приходят к смерти.

В «Колосьях наставлений» указано:

Так есть при омраченности. Когда омраченность отсутствует, он заполняется бодхичиттой.

В «Жемчужном ожерелье» говорится:

Не признаю, что здесь указывается число [каналов], связанное с «лепестками лотоса», поскольку отсутствуют слова о числе, связанном с «лепестками», и поскольку описываются каналы среды сердечного «лотоса».

То есть в «Сампуте» сказано:

Каналы природы бодхичитты –

это великие тридцать два.

В качестве обоснования отрицания, что упомянутые здесь тридцать два канала являются каналами-«лепестками» головной [чакры, приведены два аргумента]: поскольку в этой тантре нет слов, указывающих на эти тридцать два как на каналы-«лепестки», и поскольку описываются каналы среды сердечного «лотоса».

Во втором из них вот что имеется в виду: в предыдущей цитате из «Сампуты», после упоминания восьми каналов сердца, сказано:

«Учитывая тело, речь и ум, говорится о двадцати четырех [каналах]». Именно эти четыре восьмерки являются [упомянутыми] тридцатью двумя каналами, а не «лепестки» головной [чакры], ибо первая восьмерка указывает на «лепестки» сердца.

Итак, сказанное далее в этой [тантре]:

Они находятся в разных областях,

пребывают в тех или иных местах.

Канал, который истинно достигает темени,

называется «рожденным в темени», –

также не указывает на каналы-«лепестки» головного [«лотоса»]. В противном случае все двадцать четыре канала мест, областей [тела], были бы головными каналами. Имеется в виду один канал [из них].

Протяженность и положение трех каналов

В «Колосьях наставлений» говорится:

Канал авадхути идет от темени до кончика драгоценности и подошв ног. Но в темени, голове, горле, сердце, пупке, «тайном [месте]» и драгоценности имеет, соответственно, четыре, тридцать две, шестнадцать, восемь, шестьдесят четыре, тридцать две и восемь [ветвей]; в [центрах] «лотосов», «бхаг» (bhaga nyid) или «чакр» он образует подобия узлов.

Далее:

Лалана и расана обвивают, словно цепи, авадхути в «узлах» чакр – от головного до «тайного».

То есть, обвивая авадхути в центрах шести чакр, они тоже идут от головы до кончика драгоценности и подошв ног.

Итак, в «Сампуте» говорится:

Идя от горла, в левом канале

обладающая телом блаженства

«отдыхает» в пупе

и несет вниз «опьяняющую».

[Правый] канал, [идущий] вверх от пупа

и несущий вверх,

«отдыхает» в горле

и известен как «несущий кровь».

«Опьяняющей» называется «луна».

Кровь зовется «солнцем».

В Толковании объяснено, что упомянутый «отдых» в пупе и горле не означает, что эти каналы не идут дальше тех [мест].

Лалана «струит» в основном тело с малой примесью крови, «отвагу»232 и «луну», поэтому называется каналом тела, отваги, «луны» и метода; также зовется их «путем». Расана «струит» в основном речь, с малой [примесью] семени, «пыль»233 и «солнце», поэтому называется каналом речи, «пыли», «солнца» и мудрости – в большинстве случаев. Средний [канал] (авадхути) «струит» в основном семя-кровь, ум, «тьму»234, Раху, поэтому называется каналом ума, тьмы, Раху и каналом среднего рода. Так говорится в «Колосьях наставлений».

И в «Сампуте» сказано:

Два канала во чреве [матери образуются]

слева и справа; соответственно

знай, что левый [связан] с семенем,

а правый – с кровью.

Они соединяются в дхармадхату.

[Три канала, обладая] природой

«отваги», тела; «пыли», речи

и «тьмы», ума, порождают отвагу, семя,

«драгоценную пыль» (кровь) и тамас.

В «Колосьях наставлений» говорится, что ниже пупка лалана «струит» кал, расана – мочу, а средний [канал] – семя. Также – в правый [канал] «втекает» семя, в левый – моча, а в средний – кал.

Расана и лалана оба одинаково имеют по два отверстия – верхнее и нижнее. Почему же указывается, что «рот» лаланы направлен вниз, а расаны – вверх?

В «Толковании Самвародаи» говорится:

«Нижний рот»... Хотя оба отверстия этих [каналов] являются «ртами», но, поскольку производит «принятие» и «отбрасывание», канал [лаланы] ниже пупка подобен рту, и его отверстие – «нижний рот». Соответственно – «верхний рот» [расаны].

То есть [ответ на упомянутый вопрос] дается, исходя из того, что [лалана] производит задержание и испускание семени и крови, а [расана] – нет.

Также – в «Самвародае» сказано:

Вход – левый канал,

а выход – правый.

То есть левый канал есть путь вхождения, а правый – путь выхода.

Это объяснено в толковании:

«Вход» – потому, что «несомое» ветром сознание, выходя через правый [канал] и «схватив» объект, сразу же входит через лалану.

Так и понимайте235.

Говорится, что это тело создается из [смеси] семени и крови в чреве [матери], а другие [стадии развития] тела – [лишь] процесс его изменения; значит, белая и красная бодхичитты являются главными элементами тела.

В головном «лотосе» больше белого [элемента] и меньше красного, а в пупочном – наоборот. Как сказано в «Колосьях наставлений»:

Однако в среднем периоде [жизни] в головном «лотосе» больше семени и меньше крови, а в тайном «лотосе» – наоборот.

Здесь «тайный» нужно понимать как «пупочный»; для этого есть много причин.

Белый элемент все время пребывает в [головной] чакре великого блаженства; в других чакрах – лишь иногда. Как сказано в «Колосьях наставлений»:

«Постоянно» [означает] дольше, чем во всех; то есть в других чакрах [он] пребывает иногда, не всегда.

Аналогично – с красным элементом пупочной [чакры].

Поэтому визуализации горения-плавления сосредоточены на этих двух местах (чакрах).

Некоторые ламы считают, что [нижние концы] каналов расаны и лаланы следует [созерцать] внутри среднего [канала]. Да – так легче ввести правый и левый ветры и капли в средний [канал] и т.д.

В «Колосьях наставлений» разъясняется:

В конце растворения четырех элементов ветер растворяется в сиянии; оно – в возросшем сиянии; это – в преддверии света, а сей – в ясном свете. Всеобъемлющее пустое [видение] – ясный свет – это смерть. Из нее [возникает] великое пустое [видение] – преддверие – «сознание гандхарвы»; из него – возросшее сияние метода – «сознание, цепляющееся за желание»; а из него – сияние мудрости – «сознание, хватающееся за рождение». Затем, выйдя через какие-нибудь одни из трех врат бардо, входишь в чрево матери. Возникает ветер; из него – огонь; из него – вода; из нее – земля. Из них образуются скандхи и прочее.

Приводится цитата из «Капли махамудры»:

На основе сущности сознания

сначала в четырех элементах

полностью созревает их природа,

затем они растворяются,

переходя из [одного] состояния [в другое]...

Из сознания возникает ветер,

из него появляется огонь,

из него – вода,

а из нее – земля.

Из них образуются скандхи,

а из них – аятаны...

Так, пройдя сто шестьдесят этапов,

обладатель сознания рождается...

Так в соответственном [обратном порядке]

он [при смерти] «растворяется», – естественно...

Также приводятся слова Арьядевы:

Землю и прочие из четырех [элементов]

и четыре пустых [видения]

знай как восемь сущностей.

Они – факторы смерти и рождения.

Из ясного света возникает великое пустое [видение];

из [этого] пустого – метод;

из него рождается мудрость.

Из нее истинно появляется ветер;

из ветра возникает огонь;

из огня – вода;

из воды – земля.

Таковы элементы существ.

Элемент земли растворяется в воде;

вода растворяется в огне;

огонь – в тонком элементе (ветре);

ветер растворяется в сознании;

сознание – в психических факторах;

психические факторы – в неведении;

неведение переходит в ясный свет;

в нем прекращаются три состояния бытия.

Так с безначальных времен [существа] крутятся

в колесе обусловленного существования,

пока не испытают

самадхи подобия иллюзии.

И пояснено: чтобы отвратить эти [процессы, следует, проходя] две ступени, породить самадхи подобия иллюзии.

Итак, подведем итог сказанному о формировании тела на основе каналов и прочего.

Арья Асанга говорил, что из того места, в которое входит сознание бардопы, первым [формируется] сердце. Итак, сознание входит в [смесь] белого и красного элементов... Сформировываются скандхи и всё прочее... В конце концов, во время умирания, происходит процесс вбирания в [сердце, и наступает] смерть. Так и на пути: вбираешь «сосуд» и «соки» лучами самадхисаттвы или капли в сердце, заменяющей его; и в конце концов, при постепенном вбирании [всего] в ясный свет, подобный ясному свету смерти, появляются признак растворения земли в воде и прочие признаки, и входишь в ясный свет, сливаешься с ним, будто вода с водой.

Затем нужно создавать радужное тело, подобное телу в бардо, которое создается единственно из ветра-сознания. Это весьма подробно объясняется в тантрах йогинов; говорится об этом и в материнской тантре «Капля махамудры». Также, согласно указанному ранее, это [считается] очень важным в описаниях медитаций последовательного растворения на ступени завершения материнских тантр. Мысль здесь одинакова. Еще необходимо вот что.

Если йогин знает структуру трех каналов и положение белого и красного элементов в верхних и нижних их местах, то, разжигая «огонь» красного элемента, опускает белый элемент и, опираясь на их соединение, постепенно вбирает видимости в ясный свет – подобно тому, как во время умирания встречаются поднимающийся красный элемент и опускающийся белый и происходит постепенное «вбирание видимостей», процесс смерти; еще важно знать, как выйти [из ясного света] в иллюзорном теле после исполнения этой [практики] ступени завершения.

Схема внутренних каналов для практики ступени завершения.

Бумага. Монголия, нач. XX века.

Фото любезно предоставил Joachim Baader,

Galerie für tibetische Kunst, München.