Ступень завершения Хеваджры

Методику практики ступени завершения Хеваджры [изложил] царь йогинов Вирупа, сведя её в своем руководстве к пути трёх посвящений. Принципы этого пути-и-плода очень ясно описаны мудрецами – хранителями этого руководства, приходившими [в мир] один за другим. Их следует узнать из этих описаний. Ведь считается, что в них ясно [изложено] общее продвижение по ступени завершения, которое весьма неясно в текстах великих, и устранены многие очевидно ошибочные представления, – тогда как и то и другое221, очевидно, не считалось нужным в этих [великих] руководствах.

Махасиддха Домбипа в «Садхане нектарного света» говорит о йоге «весны-капли туммо» ступени завершения. Его ученик Дурджаячандра сказал:

[Признаки] приближения к этим сиддхи,

порождаемые шестью ветвями, таковы:

первый – видение подобия облака,

второй – подобие дыма,

третий напоминает молнии,

четвертый – пламя светильника,

пятый – совершенно светлое [видение]

подобия безоблачного неба.

Затем [возникает] явь, подобная иллюзии –

преходящему образу сновидения.

Горящее в пупе туммо

сжигает «пять Татхагат»,

а также «Лочану» и прочих [юм],

и из [слога] HA извергается «лунный [нектар]»222.

То есть культивирование шести ветвей порождает «подобие облака» и прочие [видения-признаки]. Указанные шесть ветвей не являются ветвями порождения дворца и т.п.; это шесть ветвей, о которых говорится в «Садхане нектарного света».

Как сказано в этом же [тексте]:

На первой [ветви] созерцай [всё] черным,

на второй – красным,

на третьей – желтым,

на четвертой – зеленым,

на пятой – синего цвета,

на шестой – белым.

Йогин, культивирующий шесть ветвей,

потом оставляет все цвета.

И Шантипа сказал в «[Садхане Хеваджры –] «Избавляющей от ошибок»:

Затем следует, [практикуя] йогу шести ветвей, созерцать равенство:

[Пребывая] только в [состоянии] «вместерожденного» наслаждения,

представляй круг [Мандалы] с Главой

как черный, красный, желтый,

зеленый, синий и белый поочередно.

Способ созерцания указан Джаландхарападой в Толковании садханы Сарорухи: представь в сердце Главы черный слог HŪṂ, который превращается в каплю; ее лучи, изойдя через поры Главы, превращают всю обитель и обитателей в черных; так делай и с остальными цветами. В исходном тексте об этом не [говорится], но Толкование дополняет культивирование шести ветвей.

Еще [в нем] указано: «Хотя есть два способа «стереть» цвета, говорится о методе вхождения в ясный свет».

Значит, если, использовав шесть цветов и, наконец, метод вхождения в ясный свет, держать в нем сознание, появляются «подобие облака» и прочие признаки.

Как указано в Толковании, метод вхождения в ясный свет, «стирающий» цвета, изложен в садхане Сарорухи:

Затем вообрази в сердце Бхагавана лунный и солнечный [диски]; в их центре – HŪṂ; с выдохом из него исходят ĀLI KĀLI; со вдохом их лучами все вбираешь и отождествляешь с собственной сущностью... Пребывая в виде семенного слога между лунным и солнечным [дисками], думай так:

«Без начала и конца,

не сансара, не нирвана,

не другие и не я –

это высшее великое блаженство».

И [представь, что] семенной слог, лунный и солнечный [диски] сливаются, превращаясь в шарик нектарного света; он постепенно [становится] подобием вершины пламени светильника и далее [уменьшается], пока не исчезает.

В Толковании разъяснено:

С выдохом испускаешь ĀLI KĀLI. Их лучами плавишь три мира воедино и вбираешь в Мандалу. И так далее, постепенно... Восемь богинь Мандалы вбираются в восемь лиц, а Мать (юм) – в Отца (яб)... В конце концов, пребывая [в виде] семенного слога между солнечным и лунным [дисками], сознаешь смысл слов «без начала и конца...». И вслед происходит вхождение [твое-] Главы в ясный свет; при этом три: сливающиеся слог, лунный и солнечный [диски] – это чистые Мудрости сияния, возросшего [сияния] и преддверия. Природа (rang bzhin) нектара – ясный свет, как вершина пламени светильника, с запада начинает сворачиваться с формы лучей, подобной существу, сужаясь всё более, тая в одно, и в конце концов сознание погружается в ясный свет, подобный [чистому] небу. Потом снова – постепенный процесс выхода, как объяснялось.

В Толковании указано, что следует так входить [в ясный свет] и выходить, пока не достигнешь Пробуждения. И когда, на ступени завершения практикуя такой процесс вхождения в ясный свет и выхода из него, держишь в нем сознание, – как указано ранее в контексте Чакрасамвары и [Гухьясамаджи] традиции Джнянапады, появляются «подобие облака» и прочие признаки. Таково же мнение Домбипы и Дурджаячандры.

Согласно цитированному ранее высказыванию Домбипы, это осуществляется в процессе последовательного растворения, когда, достигнув устойчивой ступени зарождения, в конце концов практикуют единение на ступени завершения.

[Этапом] ступени завершения, осваиваемым до этого, считается культивирование «весны-капли туммо»223. То есть в этой традиции сосредоточивают [усилия] на первой ступени и туммо; вследствие этого достигают устойчивой ступени зарождения и послушности ветров и капель; затем практикуют ступень «стирания цветов» или «запредельности форме» – вхождение в ясный свет при процессе последовательного растворения и выход из него.

Итак, на ступени завершения обеих [традиций] Гухьясамаджи, [традиций] Чакрасамвары и Хеваджры единое тело Мудрости осуществляется в процессе вхождения в ясный свет вследствие вбирания «сосуда» и «соков» посредством одной из двух медитаций – и выхода из него. Эти [традиции] сходны и требованием закончить ступень зарождения. Они также сходятся в необходимости сделать ветры и капли послушными перед тем, как практиковать вхождение в ясный свет и выход из него. Но в них указано много различных подходов к методике осуществления послушности ветров и капель: последователи традиции Арьи сосредоточивают усилия на ваджрном начитывании; последователи традиции Джнянапады и Чакрасамвары осуществляют [эту послушность] многими йогами капель и йогами туммо и ветров; а Домбипа и [его последователи] извлекают суть из туммо.

Ступень завершения [охватывает] и многие другие [предметы]. Но их можно понять, если хорошо разобраться в том, что изложено. Поэтому больше писать не буду.

[Завершающие строфы]

[Здесь я] правильными словами, ясно изложил

общие методики продвижения по пути ступени завершения

славного Гухьясамаджи, Калачакры,

Чакрасамвары и Хеваджры:

не довольствуясь общими словами, – но

тщательно исследуя смысл высказываний тонкой логикой

и глубоко вникая в их суть.

Пусть дакини трех мест224 милостиво простят меня за это.

[Это была] тринадцатая глава «Этапов пути великого Ваджрадхары: раскрытия сущности всех тайн» – общее описание ступени завершения.